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In memoriam Dr. Clément Mutombo

Vor einigen Tagen fiel mir ein Buch in die Hände: „Quinze jours dans le désert“ („Fünfzehn Tage in der Wüste“) von Alexis de Tocqueville; und darin eingelegt eine Visitenkarte, auf der steht: „Dr. Clément Mutombo, Soziologe, Lektor der Universität Wien, Professor der Universität Kinshasa, RDC.“ 

Clément lernte ich am Wiener Juridicum kennen. Zwischen Tür und Angel, zwischen Paragraphen des Allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches und Studierenden, die kurz vor dem Abschluss ihres Diplomstudiums der Rechtswissenschaften standen. Anders als die meisten kam Clément nicht dorthin, um sich Begriffe einzuprägen, sondern um in der angespannten Atmosphäre Begriffe und Konzepte neu zu überdenken. 

So z.B. den Begriff „Rassismus“, den er aus seinem Wortschatz gestrichen und durch das Wort „Parianismus“ ersetzt hatte. Warum? Weil es keine menschlichen Rassen gibt, aber einen diskriminierenden Mechanismus, der auf einer hierarchisierenden, vergleichenden Einteilung von Menschen in unterschiedliche Gruppen beruht. Er war der Ansicht, dass das Wort „Rasse“, in einem Begriff, der über diesen Umstand Klärung schaffen soll, nur Verwirrung stiftet. 

Clément war ebenso wie ich Soziologe, wir lehrten sogar am selben Institut, verdankten das Wissen darüber aber dieser zufälligen Begegnung am Juridicum und dem beiläufig begonnenen Gespräch: über den Postkolonialismus, die wenig ausgeprägte Vernetzung von Wissenschaftler*innen in diesem Bereich usw. Er war ein umfassend gebildeter und freundlicher Mensch, meist leise und zurückhaltend, in seinen Fragen und Antworten immer bedacht und umsichtig. 

Ich weiß nicht mehr, weshalb ich seine Visitenkarte an der Stelle in Tocquevilles Buch steckte, wo ich mir das folgende Zitat angestrichen hatte: 

„Au milieu de cette société si policée, si prude, si pédante de moralité et de vertu, on rencontre une insensibilité complète, une sorte d’égoisme, froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes de l’Amérique.“

Was in etwa bedeutet:

„Inmitten dieser ach so zivilisierten, prüden, vor Moral und Tugend triefenden Gesellschaft begegnet man einer völligen Gleichgültigkeit, einem gewissen Egoismus, kalt und unerbittlich, wenn es um die Indigenen von Amerika geht.“

Clément verstarb im Juni 2015 – nach schwerer Krankheit und viel zu früh. Seine wissenschaftlichen Arbeiten waren in vieler Hinsicht Pionierarbeiten, die um das Thema kreisten, woher die Gleichgültigkeit gegenüber dem „Anderen“ kommt und wie sie zu überwinden ist. 

Der Schmerz über das zu frühe Fortgehen wird im Licht geteilter Momente manchmal sanft und flüchtig. Clément, repose en paix

George Steinmetz: Soziologie und Kolonialismus

2019 wurde der US-amerikanischen Soziologe George Steinmetz mit dem Siegfried-Landshut-Preis ausgezeichnet. Diese Ehrung wurde ihm für seine Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe in den Sozialwissenschaften zuteil. In der Zeitschrift des Hamburger Instituts für Sozialforschung Mittelweg 36, aktuelle Ausgabe Heft 3, Juni/Juli 2020, finden sich u.a. Beiträge von und über George Steinmetz zum Denken im Dialog, zur Geburt der Soziologie aus der kolonialen Erfahrung und zur reflexiven Praxis in den Sozialwissenschaften. 

Ein Einstieg zum Thema Rassismus

Vor einigen Jahren habe ich zum ersten Mal mit Studierenden einen Ausschnitt aus „The Eye of the Storm“ (1970) von William Peters als Einstieg zum Thema Rassismus & Soziologie angesehen. Der Film zeigt die US-amerikanische Grundschullehrerin Jane Elliott (*1933) mit einer Schulklasse in den 1960er Jahren. Sie will den Kindern veranschaulichen, dass es willkürlich, irrational ist, Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe be- bzw. zu verurteilen und macht ein gewagtes Experiment: sie teilt die Kinder nach Augenfarbe und setzt jeweils eine Gruppe einer diskriminierenden Behandlung aus. 

Wir diskutierten den Filmausschnitt anhand der folgenden Fragen:

  • Welche Techniken wandte Jane Elliott an, um die SchülerInnen zu beeinflussen? (verbale Botschaft, Gestik, Mimik)
  • Wie reagierten die Schüler*innen darauf?
  • Seht ihr Parallelen zwischen dem Verhalten und Handeln der Lehrerin / der Schüler*innen und Verhaltens- / Handlungsweisen in unserer Gesellschaft?
  • Welche Handlungsweisen verfestigen Rassismus – dem Film zufolge? Welche Thesen könnte man dazu formulieren? 
  • Fragen zur Forschungsethik: Welche Probleme bringt das Experiment mit sich?

Der Filmausschnitt bricht das Eis; über vieles an dem Experiment lässt sich, ebenso wie an dem Film, kontrovers diskutieren. Übrigens geht es in „A Class Divided“ (1985, fünfzehn Jahre später) auch um eine Reflexion zum Experiment – die ehemaligen Schüler*innen treffen mit der ehemaligen Lehrerin zusammen, sehen den Film an, sprechen über ihre Erfahrungen.

weiß sein – subjektive Erfahrung, objektive Wissenschaft?

Nicht vor fünfzehn, aber vor immerhin elf Jahren war ich im Rahmen des kurzfristigen wissenschaftlichen Arbeitens im Ausland für meine Diplomarbeit zum ersten Mal in Westafrika, Burkina Faso, Ouagadougou. Ich erinnere mich an den Moment des Ankommens: meine ersten Schritte auf afrikanischem Boden. Die rote Erde. Und das plötzliche Bewusstsein: ich bin weiß, ich bin anders, ich falle auf. Der Kolonialismus: nur eine Seite in meinem Geschichtsbuch.

Warum nur eine Seite für den Kolonialismus, für diese  „Todsünde des Westens“, mit der die westliche Kultur „zwanzigtausend Jahre Geschichte“ verspielt hat – das fragte auch der große Ethnologe Claude Lévi-Strauss in den „traurigen Tropen“ (Tristes tropiques, 1955), ein Buch, das er übrigens fünfzehn Jahre nach seinem letzten Forschungsaufenthalt in Brasilien verfasst hat. Es beginnt mit den Worten: „Je hais les voyages et les explorateurs.“ („Ich verabscheue Reisen und Forschende.“) und ist weder ein streng wissenschaftlicher Forschungsbericht, noch ein journalistisches Zeugnis, sondern eher ein philosophischer Reisebericht oder eine philosophische Reise, eine Suche nach dem eigenen Selbst, ebenso poetisch wie wissenschaftlich. 

Und ich erinnere mich an den Moment des Abschieds: tief beeindruckt von der Herzlichkeit bitterarmer Menschen. In meiner Tasche ein Buch von Joseph Ki-Zerbo, das ich für 13.000 Franc CFA gekauft habe (ein halber Monatslohn!) und das Retourticket nach Europa. Ob ich hier leben könnte, fragt mich mein Kollege von der Universität Ouagdougou am Flughafen. Ich weiß es nicht, antworte ich. Das könntest Du nicht, das würdest Du nicht wollen. Du bist weiß. Äußerlich, entgegne ich. Wir lachen. In das Lachen mischt sich die Stimme einer Lehrerin, die sagt: wenn doch nur. alle Kinder. in meiner Schule. ein Mal am Tag. eine Mahlzeit hätten. Es mischen sich die Bilder: von den Geländewagen, den Villen, den Swimmingpools, dem Stacheldraht, den Baracken, den Straßenkindern, den Händler*innen, den vielen Gesichtern. In all dem ein kleiner Widerspruch: Es ist doch so: Du könntest ich sein. Und ich könnte Du sein. 

Foto: in Ouagdougou, 2009, copyright Marietta Mayrhofer-Deak

[1] „weiß“ wird kursiv und klein geschrieben, um den Begriff als Privileg und Konstruktion zu markieren.

Postkoloniale Zeitgeschichte, Wissbegier und Wien. Skizzen einer Lehrveranstaltung.

 

All monuments must fall

Spuren kolonialer und nachkolonialer Geschichte in europäischen Großstädten werden in den letzten Jahren von verschiedensten Basisinitiativen kritisch reflektiert und rekonstruiert. Im deutschsprachigen Raum – siehe auch den Blogroll auf dieser Seite – scheint die Suche nach kreativen Umsetzungsmöglichkeiten dekolonialer Wahrnehmungen der jeweiligen Stadt geradezu zu boomen.

In München etwa gab es 2013/14 die Ausstellung „Decolonize München“, und aktuell erscheint das Münchner Stadtplan-Projekt mit seinen Elementen „Erzählungen“, „Schichten“ und „Gespenster“ als eines der engagiertesten und gelungensten. „Decolonizing Hamburg“ berichtet auf dem Blog  regelmäßig von Veranstaltungen zu hegemoniekritischen, antirassistischen Themen und hat sein Gegenstück in der neueren, höchst rege und ambitioniert kommunizierenden Forschungsstelle „(Post-)koloniales Hamburg“ an der Uni. In Berlin machten zuletzt vor allem die Kämpfe um Straßenumbenennungen[1] von sich reden – besonders prominent die „M*Straße“ –; in die Dokumentationen und Interventionen kann via „Just Listen. Globalgeschichte(n) von unten und zivilgesellschaftlicher Dialog“ hier hineingelesen werden; und an den aktuellen Planungen des Humboldt Forum (ein hoch prestigöses Berliner Kulturzentrum für „die Verflechtungen in der Welt“) entzünden sich intensive Debatten um Repräsentationen des Eigenen, des Fremden und der kolonialen Gewalt in der deutschen Geschichte. Im Übrigen wird auch die „postkoloniale Schweiz“, zum Beispiel im gleichnamigen Buch von Francesca Falk et al., zur Selbstreflexion aufgerufen.

Monumente wanken: In starker internationaler Vernetzung verbreitete sich die ab 2015 von südafrikanischen Student*innenprotesten ausgehende Bewegung gegen koloniale und rassistische Denkmäler, die zunächst den Hashtag #RhodesMustFall markiert hatte. Britische Universitätscampusse zogen nach. 2017 verschärften die gewalttätigen Auseinandersetzungen um ein Heldendenkmal für die konföderierte Armee im US-amerikanischen Charlottesville nochmals die Forderungen nach der Demontage von Denkmälern der Kolonialgeschichte im urbanen Kontext. Wie eine sehr spannende Materialsammlung titelt: All monuments must fall!

Decolonize your city

Für ein im Rahmen meiner Gastprofessur (Frauen- und Geschlechtergeschichte) veranstaltetes Proseminar im Bachelorstudium Geschichte am Institut für Zeitgeschichte der Uni Wien im Wintersemester 2017/18 wollte ich ins Zentrum rücken, wie eine solche kritische Spurensuche für Wien aussieht oder aussehen könnte. Anliegen war zugleich, zu vermitteln beziehungsweise zu erarbeiten, wie sich wichtige theoretische Konzepte postkolonialer und globalisierungskritischer Analyse auf Geschichte und Gegenwart des urbanen Raums beziehen lassen, in dem wir uns bewegen. Über die Arbeitsprozesse und -ergebnisse möchte ich im Folgenden berichten.[2]

Wir verschafften uns zunächst einen Überblick über anti-, post- und dekoloniale Projekte in deutschen Städten, wie sie sich auf den skizzierten Websites finden, diskutierten künstlerische Zugänge wie Hito Steyerls wunderbare Videostudie zur verborgenen Geschichte des Potsdamer Platzes, „The Empty Center“ (1998), und befassten uns theoretisch beziehungsweise geschichtswissenschaftlich mit Grundbegriffen der Postkolonialität, der Globalisierungskritik und der Stadtforschung.

Schließlich, als ein Schwerpunkt der Semesterarbeit, sollten die Lehrveranstaltungsteilnehmer*innen erproben, eigene relevante Fragestellungen zu entwickeln, verschiedene Recherchestrategien wie etwa Archivarbeit, Interviews oder Medienanalyse anzuwenden und die theoretischen und empirischen Befunde zusammenzuführen. Möglichkeiten einer solchen thematischen Recherche gerade für Zeithistoriker*innen waren ja breit: etwa Migrationsgeschichte/n, rassistische und antirassistische Konstellationen, die Recht-auf-Stadt-Bewegung, die Kämpfe einschlägig relevanter Initiativen und ihre Archive, verschiedenste Museumspolitiken oder auch Kolonialdiskurse und koloniale Praktiken der Habsburgermonarchie.

In „lokaler“ Perspektive war wichtig, an dekolonial orientierte Initiativen zu erinnern – und daran anzuknüpfen –, wie sie es selbstverständlich auch in Wien seit vielen Jahren gibt; Gruppen und Projekte, die in herrschaftskritischer Perspektive Stadtgeschichte erschließen und zugänglich machen. Exemplarisch sei hier die selbst schon historische „Schwarze Recherchegruppe“ genannt, die anlässlich des Mozart-Jahres 2006 auf Forschung „von unten“ setzte, oder, vor kürzerem, das Projekt „naija akatarians“, das in einer Ausstellung und auf einer Website nigerianische Migration in Wien dokumentiert. Initiativen vor allem aus dem Umfeld der Antisemitismus-, NS- und Holocaustforschung setzen sich in Wien immer wieder für die Umbenennung von Straßen und Plätzen ein; und nicht zu vergessen ist natürlich die Vielzahl an kritisch konzipierten Stadtrundgängen zu Frauen-, Arbeiterbewegungs- und Widerstandgeschichte/n, zum „jüdischen Wien“, zum „afrikanischen Wien“. „Genug“ kann dies allerdings gewiss nicht sein, und von einer systematischen Reflexion der Notwendigkeit, die Verstricktheiten Österreichs und Wiens in koloniale wie nachkoloniale Gewaltverhältnisse aufzuarbeiten und sichtbar zu erinnern, scheinen wir doch noch weit entfernt.

Kapuzinergruft. Weltmuseum. Türkischer Rap in Favoriten. Fusionsküche am Naschmarkt

Die Themen, auf die sich die sechs studentischen Arbeitsgruppen des Zeitgeschichte-Proseminars letztendlich festlegten, können natürlich nur winzige Ausschnitte des so breiten thematischen Feldes „Wien postkolonial“ beziehungsweise „Wien als Global City“ herausgreifen. Wohin führte die postkoloniale und globalisierungsgeschichtliche Neugier die Studierenden, welche Fragen formulierten sie, mit welchen Mitteln suchten sie nach Antworten?

Nicole Mairhofer und Christoph Scherzer interessierten sich für die „innere“ Kolonialisierungs- oder Quasi-Kolonialisierungspolitik in der Habsburgermonarchie und entschieden sich für Repräsentationen der – zuerst von Clemens Ruthner so bezeichneten – „vergessenen Kolonie Bosnien und Herzegowina“ in der Erinnerungslandschaft Wiens. „Die Zeit ab der Okkupation Bosniens 1878 und seine Annexion 1908 durch Österreich-Ungarn ist im kulturellen Gedächtnis des Zentrums der ehemaligen Doppelmonarchie nicht vorhanden“, befanden sie im Exposé zu ihrer Arbeit, „mit einer Ausnahme: der Ermordung des Kronprinzen Franz Ferdinand in Sarajevo, die gemeinhin heute als Auslöser des Ersten Weltkriegs gilt“. Exemplarisch diskutierten sie die Gedenktafel für den Thronfolger und seine Frau Sophie in der kaiserlichen Wiener Kapuzinergruft: Die Andeutung in der Inschrift, das Paar sei gleichsam das „erste Opfer“ des Weltkrieges, verbirgt Gewaltgeschichte nahezu unübersehbar, und dass Sophie, weil keine „ebenbürtige“ Gattin, hier nicht bestattet werden durfte, verweist auf eine eigene Ungleichheitsgeschichte auf den Ebenen von Geschlecht, Stand und Klasse.

Als spannend und thematisch erwies sich, dass die Neueröffnung des „Weltmuseums“, vormals „Völkerkundemuseum“, zeitlich mit unserer Lehrveranstaltung zusammenfiel; ebenso bot die im Oktober 2017 geplante Versteigerung einer Kopftrophäe im Auktionshaus „Dorotheum“, die für breite internationale Proteste sorgte, einschlägiges Anschauungsmaterial. Aysel Ates, Katharina Fruhstuck, Jennifer Peissl und Rebecca Scheffauer erprobten für ihre Proseminararbeit zum Weltmuseum verschiedene Zugänge zur Ausstellungsanalyse; wir hatten uns vorbereitend mit den sehr schönen, methodisch gut nachvollziehbaren Analysen von Roswitha Muttenthaler und Regina Wonisch zu „Race“ und „Gender“ in Wiener Museen beschäftigt. Evident ist ja, dass das zu Teilen gewiss verdienstvolle Bemühen um (Selbst-)Reflexion und -Kritik des Weltmuseums sowohl hinsichtlich der Erwerbsgeschichte seiner Sammlungen als auch hinsichtlich Darstellung, Inszenierung und Kontextualisierung der Objekte durchaus noch „Luft nach oben“ hat.

Zwei Arbeitsgruppen des Proseminars wählten Varianten des Zugangs „Stadtrundgang“. Johanna Höpler,Tina Lintner, Simon Nowak, Jannik Rakusa und Alexander Winokurow erarbeiteten einen Vorschlag für einen dreiviertelstündigen „postkolonialen Stadtspaziergang“ weitgehend entlang der zentralen Ringstraße. Dieser baut darauf, dass Stadtführungen generell als zumeist freiwillige und daher positiv besetzte Lernsituation erlebt werden können; er ist gut machbar auch für mobilitätseingeschränkte Personen und als Route über einen Barcode abzurufen. Ausgewählt wurden exemplarisch fünf Stationen, nämlich der Arkadenhof der Universität Wien (unter anderem das Denkmal für den „Rasseforscher“ Rudolf Pöch sowie feministische Interventionen); eine kontroverse brasilianische Kopftrophäe im Weltmuseum; das zwischen dem Natur- und dem Kunsthistorischen Museum thronende Maria-Theresien-Denkmal, zu dem habsburgische Kolonialbestrebungen und die Geschichte der Ostindischen Handelskompanie assoziiert werden können; der Gedenkstein am Platz der Menschenrechte für Marcus Omofuma, der 1999 bei seiner Abschiebung von Wien nach Nigeria im Flugzeug erstickte/erstickt wurde; und das SADOCC. das Southern Africa Documentation and Cooperation Centre, in der Favoritenstraße, das aus der österreichischen Anti-Apartheid-Bewegung hervorgegangen ist.

Auf das Format der „thematischen Karte“ und dabei auf Orte, die Spuren der Kolonialgeschichte vor allem des „langen“ 19. Jahrhunderts tragen, konzentrierten sich Konstantin Gartner, Magdalena Hyllus, Elisa Okropiridse, Patricia Preißler und Florian Tischler. Die Gruppe machte als Teil ihrer Abschlussarbeit eine mittels ArcGIS erstellte, online verfügbare Story Map:  Auf einer Welt- und einer Wienkarte öffnen sich im Spannungsbogen von „Österreich in der Welt“ und „Die Welt in Wien“ beim Anklicken von Markierungspunkten Pop-up-Fenster mit Textinfos und weiteren Verweisen. „Völkerschauen“, „Weltreisen“, Handelsgesellschaften, Missionierungen, Migration, Mannerfabrik und Meinl-Logo, die Meerschaumpfeifen im Tabakmuseum und der M*-Knabe am Ignaz-Seipel-Platz, die Besetzung der Delogoa-Bucht (Maputo) 1777 oder Erinnerungen an Maximilian von Mexiko: hier gibt es in der Tat viel zu lernen!

Screenshot, Story Map „Postkoloniales Wien: Eine Spurensuche“,  siehe auch hier

Die Story Map mit ihrer notgedrungen sehr kleinen Auswahl gibt eine Idee dessen, was hier noch ausgebaut werden könnte. Erweiterungen und Vertiefungen – auch in Richtung intersektioneller Überlegungen, Stichwort: Kolonialismus und Geschlechtergeschichte – wären machbar und fände ich absolut zu begrüßen.

Inwiefern kann Wien überhaupt als „global city“ bezeichnet werden? Saskia Sassen, die Schöpferin dieses prominent gewordenen analytischen Begriffs, versteht darunter spezifische Wirtschafts- und Finanzzentren. Aber auch Wien spiegelt in seiner „lokalen“ Zeitgeschichte durchaus entscheidende Globalisierungspolitiken wieder, und damit die Fortschreibung, das „Erbe“ kolonialer Ungleichheitsbeziehungen. Zwei Projekte des Proseminars setzten sich mit Vorbedingungen und Gegenwart migrantischer Artikulationen in Wien auseinander. Die gewählten Beispiele betreffen den klassischen Arbeiter*innen- und Migrationsbezirk Favoriten und die Umgebung des Naschmarkts mit ihrer starken chinesischen Präsenz.

Irene Honemann und Gudrun Weger nahmen Favoriten in den Blick. Sie fragten vor dem Hintergrund der zunehmend restriktiven österreichischen Gesetzgebungen einerseits und der zeitweise durchaus bemühten kommunalen Integrationspolitiken andererseits danach, ob der*die Migrant*in hier „sprechen“ kann; ob er*sie „gehört“ wird. „Die feindlichen Politiken der letzten 50 Jahre gegenüber Migrant*innen in Form eines strukturellen Rassismus führen gleichzeitig zu einer Stärkung der Selbstorganisation und zu einem Aufbau sozialer Orte. Während sich migrantische Organisationen zu Beginn auf lokalen Widerstand beschränken, entwickeln sich im Laufe der Zeit grenzübergreifende Netzwerke, in denen sich Menschen mit unterschiedlichsten Diskriminierungserfahrungen – sozial, religiös, ethnisch und aufgrund sexueller Orientierung – begegnen, Allianzen schließen, sich gegenseitig unterstützen und um ihr Recht auf politische Partizipation kämpfen“, schreiben die Autorinnen im Abstract ihrer Arbeit. Sie thematisieren widerständige kulturelle Projekte wie die Wiener Tschuschenkapelle oder EsRap, ein junges Wiener Geschwisterpaar mit türkischem Hintergrund, bei dem die selbstbewusste „migrantische“ Frauenstimme rappt.

Ist der Naschmarkt ein postkoloniales Geschäfts- und Gastronomieviertel?, lautete eine Ausgangsfrage von Lukas Knoflach und Arno Eisenberger. Auf der Basis erster Befunde boten sie den LV-Teilnehmenden gleich auch eine Exkursion dorthin an. Das Wiental, Wienzeile und Wienfluss repräsentieren ja Elemente wechselvoller Stadtgeschichte. In den letzten Jahren, so formulierte die Arbeitsgruppe, „wandelt sich der ehemalige Groß- und Detailmarkt allmählich zum Gastronomie-, Touristen- und Geschäftsviertel“. Ein Stück Gentrifizierung, vor allem aber sichtbare Präsenz von spezialisierten „ethnic businesses“ vor dem Hintergrund einer vieljährigen Migrationsgeschichte, wobei sowohl die Marktadministration als auch einige der Geschäftsleute hier ethnische Etikettierungen eher ablehnen. Allerdings existiert sehr wohl eine „Chinatown (In-)Visible“, selbst wenn diese sich von traditionellen und neueren Chinatowns etwa in den USA deutlich unterscheidet, wie Fariba Mosleh in einer Studie argumentiert hat. Zum einen könne, so schlussfolgerten die Autoren mit starkem Augenmerk auf die Naschmarktgastronomie, die chinesische Infrastruktur als „kulturelles Cluster“ begriffen werden, in dem sich das globale traveling von Menschen und Gütern, von Ökonomien, Wissen, Praktiken und Symbolen kristallisiert. Auf der anderen Seite orientiere sich die chinesisch-japanisch-vietnamesisch-koreanisch Gastronomie hier an ganz lokalen Regelungen, an vorgefundenen kulinarischen Nischen, an der Nachfrage der touristischen Konsument*innen, an der räumlichen Ordnung vor Ort.

Mehr davon

Gewiss zu wünschen – oder einzufordern – bleibt die Reflexion und Reduktion weißer, mehrheitsösterreichischer Akteur*innenschaft auch in der studentischen Forschung. Ebenso wäre eine queer-feministisch-intersektionelle Perspektive weit stärker zu machen, als sie in den beschriebenen Projekten hie und da angedeutet ist. Alles in allem: Her mit noch intensiverem Vernetzen gegen rechtspopulistisches „Vergessen“ in dieser Stadt, und her mit Ressourcen für ein engagiertes Forschen, Erinnern und Dekolonialisieren!

 

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Hanna Hacker, Universität Wien und freie Wissenschaftlerin, ist Soziologin, Historikerin und Entwicklungswissenschaftlerin mit Arbeitsschwerpunkten in den Postcolonial und Cultural Studies in feministischer und queerer Perspektive.

Kontakt: hanna.hacker@univie.ac.at


Anmerkungen:

[1] „Die Zeit“ hat übrigens eine Datenbank aller Straßennamen Deutschlands programmiert, die auf koloniale Benennungen durchsuchbar ist, siehe hier und auch hier.

[2] Danke an alle Teilnehmenden! Ich referiere im Folgenden teils auf mein Semesterkonzept, teils auf die Proseminararbeiten und durchgängig natürlich auf unsere Gespräche während des Semesters.

Vortrag „Autoritäre und rassistische Mobilisierungen in der Post-Demokratie“

Wann? Mittwoch, 25.11.2015

Beginn: 19 Uhr

Ort: Institut für Soziologie, Seminarraum 3, Rooseveltplatz 2, 1090 Wien

Vortrag von Andreas Peham (Dokumentationsarchiv des Österreichischen Widerstandes).

Abstract: Das antimuslimische Feindbild scheint ähnlich dem antisemitischen Züge eines „kulturellen Codes“ (Shulamit Volkov) anzunehmen: Mit ihm lassen sich heute die verschiedensten disparaten und bis zur viel zitierten „Wut“ gesteigerten Stimmungen transportieren und die massiven Erfahrungen von Entfremdung imaginär (am muslimischen „Fremden“) bewältigen. Der Mythos von der „Islamisierung“ erlaubt es vor allem rebellische Impulse mit dem Autoritarismus zu versöhnen. Damit kommt ihm heute zentrale Bedeutung in der ideologischen Vergemeinschaftung der Subalternen zu.

Zur Soziologischen Veranstaltungsreihe „Das Gehäuse der Hörigkeit„.

Literatur „Eurozentrismus in der Soziologie?“

 

Kultursoziologie-15-2-CoverSchwerpunkt der aktuellen Ausgabe der Zeitschrift Kultursoziologie (September 2015) ist das Thema „Eurozentrismus in der Soziologie“ – mit einem Fragezeichen. Mein Beitrag beschäftigt sich mit den „Klassikern“ Max Weber, Karl Marx und Emile Durkheim. Alle drei haben ihre bedeutenden Theorien in der „Hochphase des Imperialismus“ formuliert. Ist dieser Umstand von Bedeutung? Welche kolonialen Bezüge lassen sich in ausgewählten Texten erkennen? Als theoretischer Rahmen für eine kritische, „postkoloniale“ Lektüre fungiert Gunnar Myrdals „Das Politische Element in der nationalökonomischen Doktrinbildung“ (1930) in Verschränkung mit dem lateinamerikanischen Ansatz Modernität/Kolonialität (Quijano, Dussel, Mignolo).

CfP Challenges for a Global Sociology: Extending the Postcolonial Critique

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Call for Abstracts
14 April 2015 – 30 September 2015 24:00 GMT

Session Organizer(s) Oliver KOZLAREK, Universidad Michoacana de San Nicolás, Mexico, okozlarek@yahoo.com Session in English Spanish

Recent decades have seen a number of challenges to standard interpretations of the global within critical social and cultural theory. These have included critiques of methodological nationalism as well as postcolonial and decolonial criticisms of Eurocentrism and Orientalism. Many of the debates have centred on a call to rethink modernity from other perspectives and to develop a new global sociology. In this session, we invite papers that extend the critiques being made and that seek to think through contemporary understandings of global sociology with a focus on the challenges and possible limitations of the positions being identified. We would also welcome papers that discuss these debates in the context of particular empirical examples such as reconsiderations of the idea of “Cosmopolitan Europe” to take into account its racial and multicultural constituencies.

More Information

Theater „Wir alle sind Marienthal“

„Mit einem Schlag ändert sich das Leben in Marienthal. Die Hausfrauen werden zuerst kopflos. Wie soll man das Wirtschaftsgeld einteilen? Wer ist imstande, mit einem plötzlich auf ein Viertel verringertem Einkommen zu wirtschaften? … Aber wenn die Marienthaler mit ihrem geänderten Zeiterlebnis es auch kaum mehr bemerken, die Zeit schreite doch vorwärts, und allmählich und unaufhaltsam bröckelt die Grundlage ab, auf der das Leben in Marienthal bis jetzt noch zu führen war. Es erhebt sich die Frage: Wie lange noch kann es so weitergehen? … In der Fabrik ist es still geworden. Irgendwo hört man über die leeren Höfe hin einen klingenden Hammer alte Ziegeln aus der Mauer schlagen. Das ist die letzte Arbeit, die die Fabrik zu vergeben hat.“

aus: Paul F. Lazarsfeld, Hans Zeisel, Marie Jahoda, Die Arbeitslosen von Marienthal

Premiere: Samstag, 3. Oktober 2015, 19.30 Uhr
Gemeindezentrum Marienthal, Lindenallee1, 2440 Gramatneusiedl

Weitere Vorstellungen: Mittwoch 7. Oktober, VHS Hietzing, Hofwiesengasse 48, 1130 Wien
Donnerstag, 15. Oktober, Festsaal Amtshaus Wieden, Favoritenstraße 18, 1040 Wien
Freitag, 23. Oktober, Festsaal Bezirksamt Alsergrund, Währingerstraße 43, 1090 Wien
Donnerstag, 19. November, Festsaal Bezirksamt Mariahilf, Amerlingstraße 11, 1060 Wien
Freitag, 27. November, Festsaal Bezirksmuseum Josefstadt, Schmidgasse 18, 1080 Wien
Uhrzeit: jeweils 19.30 Uhr

Eintritt/freie Spende: € 15,–/erm. € 11,-

Mehr Informationen Fleischerei Mobil, Projekt Theaterstudio

Dissertationsprojekt: „Der imperiale Mensch.“ (abgeschlossen 2014/15)

Zuckerbrot und Peitsche – Lohn und Strafe prägten das Erziehungswesen des 19. Jahrhunderts. Die französische Kolonialregierung setzte bei der Bildung „ihrer“ zukünftigen Elite in Französisch-Westafrika mehr auf Strafe als auf Lohn und wandte zur Durchsetzung ihrer Weltanschauung insbesondere  Beschämungstechniken an.  Aber was wurde damals eigentlich durchgesetzt, und wie erlebten das die SchülerInnen? Die Dissertation von Marietta Mayrhofer-Deák: eine Spurensuche in den Übersee-Archiven in Aix-en-Provence, Frankreich und in den Straßen von Ouagadougou, Burkina Faso.

Zwei peer-reviewed Artikel, die im Rahmen der Dissertation entstanden sind:

Das politische Element in der soziologischen Theoriebildung. Eine postkoloniale Betrachtung. In: Kultursoziologie, Nr. 2/2015.
 
Koloniale Inszenierungen am Beispiel der Schulbuchserie „Mamadou et Bineta“. In: L’Homme, Zeitschrift für feministische Geschichtswissenschaft, Nr. 1/2012.

 

Mehr Informationen, sowie Vortragsunterlagen, u.a. für das ISA Forum of Sociology, das Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies, die Humboldt Universität zu Berlin und anderes mehr, hier

Meine Dissertation baute auf meine Diplomarbeit auf, deren Umrisse in diesem Artikel skizziert sind. Wichtige Impulse verdanke ich Doz. DDr. Stefanie Knauder und Prof. Christoph Reinprecht (Institut für Soziologie, Universität Wien, Betreuung) sowie Prof. Hanna Hacker (Institut für Internationale Entwicklung, Universität Wien) und Prof. Elisio Macamo (Departement Gesellschaftswissenschaften, Universität Basel), den Studierenden am Institut für Soziologie der Universität Wien und vielen anderen.