Schlagwort-Archive: Postkolonialismus

Buchpräsentation: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika

Wann? Mi, 14. Oktober 2020, 18:30 Uhr
Wo? C3 – Centrum für Internationale Entwicklung, Alois Wagner-Saal, Sensengasse 3, 1090 Wien oder Online-Teilnahme

Eine Veranstaltung von Frauen*solidaritätFrauenhetz und Welthaus Wien:

„We should all be feminists“, so das Statement der nigerianischen Autorin Chimamanda Adichie, deren TED Talk [hörenswert!] mit dem gleichen Titel um die Welt ging. Emanzipation, Geschlechter- und soziale Gerechtigkeit ebenso wie politische Befreiung sind Anliegen von Frauen nicht nur in Europa und Nordamerika, sondern weltweit. Und natürlich haben auch Theoretiker*innen des so genannten globalen Südens grundlegende Konzepte hierzu geschaffen. Aber werden sie gehört? Wie (post)kolonial sind Gender Studies und feministische Lehre an europäischen Universitäten? Was bedeutet es in der Lehre feministischer Theorie heute, global zu denken und zu handeln?”

Es diskutieren:
Lise Abid (Islamwissenschaftlerin, Universität Wien und freie Journalistin)
Aylin Basaran (Zeit- und Kulturhistorikerin, Film- und Medienwissenschaftlerin, Universität Wien)
Martina Kopf (Afrikawissenschaftlerin, Universität Wien, Autorin)
Magdalena Kraus (Doktoratsstudium an der Universität Wien mit Schwerpunkt Andenregion, Autorin)
Moderation: Milena Müller-Schöffmann (Erwachsenenbildnerin, Welthaus Wien)

Auf das Buch haben wir bereits hingewiesen: Anke Graneß, Martina Kopf, Magdalena Andrea Kraus, 2019: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Eine Einführung. Wien: facultas.

Liveveranstaltung für begrenzte Teilnehmer*innenzahl (Anmeldung zur Live-Veranstaltung) und Online-Teilnahme (https://us02web.zoom.us/j/86128299954) (Anmeldung zur Online-Teilnahme).

Online Vorlesungen mit postkolonialen Theoretiker*innen

 
Die Plattform CoFutures veranstaltet eine Online-Vorlesungsreihe mit postkolonialen Theoretiker*innen, beginnend mit Achille Mbembe und seinen Essays über die Dekolonisierung (“Out of the Dark Night: Essays on Decolonization”) am 22.10. 14-15:30.
 
Weitere Termine:
 
18.11.2020 Walter D. Mignolo On Decoloniality & The Politics of Decolonial Investigations  
22.10.2020 Achille Mbembe Out of The Dark Night: Essays on Decolonization  
16.09.2020 Angela Saini Superior: The Return of Race Science  
24.06.2020 Partha Chatterjee I Am the People: Reflections on Popular Sovereignty Today
Facebook:
 
 
 

Kritik der Gewalt: Frantz Fanon zum 95.

95 Jahre wäre Frantz Fanon heute alt. “Wer war Frantz Fanon?”

“Ein Ozean!” antwortete Mario Vargas Llosa, als man ihm dieselbe Frage in Bezug auf Victor Hugo stellte.

Fanon: ein wichtiger postkolonialer Theoretiker. Seine Fragen sind keiner einzelnen Wissenschaft zuordenbar: Soziologie, Geschichte, Psychologie, Medizin, Literatur, Politik und andere Bereiche verschmelzen ineinander. Der Kolonialismus war seinem Verständnis nach vor allem eines: ein auf Gewalt beruhendes System, das die Gesellschaftsmitglieder ebenso physisch wie psychisch prägte. Fanon war einer der ersten, der Fragen zu den vielen Facetten psychischer Gewalt formulierte. 

Hannah Arendt schrieb über Fanon, er habe seine letzte Schrift “Les Damnés de la Terre” (1961) (dt. “Die Verdammten dieser Erde”) rastlos, im Wissen um den eigenen nahenden Tod, in der Erfahrung absoluter Ohnmacht geschrieben. Anders als Jean-Paul Sartre sah sie darin nicht eine Legitimierung von Gewalt, sondern ein Ringen danach, Ohnmacht mit Macht zu begegnen. Macht und Gewalt sind: Gegensätze. Der Sterblichkeit des Einzelnen steht die Unsterblichkeit der Gruppe, der wir angehören, gegenüber (Arendt 2009: 16f.). Fanon verstarb im selben Jahr in dem “Les Damnés de la Terre” erschien; an Leukämie, im Alter von nur 36 Jahren. Die wissenschaftliche und künstlerische Beschäftigung mit seinen Schriften aber hält bis heute an. 

Mireille Fanon-Mendès France, Tochter von Frantz Fanon, beantwortete in einem 2017 geführten Interview mit Prof. Linda Herrera, Kultur- und Sozialanthropologin an der University of Illinois, die Frage nach der gegenwärtigen Relevanz der Arbeit von Frantz Fanon wie folgt: Fanon (und andere)

“tried to free the people of alienation, but they did not succeed [in completing] the process of liberation. What they got was the liberation of people, but not their emancipation.  We have to think now about how to get the emancipation of people in order to have a free Being, non-alienated, emancipated, and non-racialized, non-stigmatized for reasons of skin color, gender, sex, class, religion, or whatever the reason. And that’s why the work introduced by Fanon is still relevant. Because in fact, his work is not done. He thought about the first steps of this process of emancipation. He was thinking about issues like women, and role of the veil among Muslim women. He was thinking about what does it mean to be a Being? The question of universality. Is there a real universality or a “colonial universality”? Is it a “decolonial” universality, or colonial? Until now, there is only colonial, not a decolonial universality. We need now to find answers to all these questions he raised.”  (Fanon-Mendès France 2017)

Interessante Links:

Frantz Fanon im Porträt und Bibliographie zu Frantz Fanon von Univ.-Prof. Walter Schicho, Universität Wien

Seminar zu Frantz Fanon am Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien,  von DDr. Amadou Lamine Sarr

Aktuelle wissenschaftliche und künstlerische Publikationen über Frantz Fanon: 

Evans, Brad, Wilson, Sean Michael, 2020. Kritik der Gewalt. Eine illustrierte Geschichte radikalen Denkens. Übers. v. Sven Wunderlich. Münster: Unrast Verlag. ISBN: 978-3-89771-228-7

Khalfa, Jean, Young, Robert C., 2018. Frantz Fanon. Alienation and Freedom. London: Bloomsbury Academic. ISBN: 978-1-47442-024-5

Fanon im Film:

Ball, Marc, Miské, Karim, 2019: Die Entkolonialisierung. Die Befreiung der Kolonien. Dokumentation ARTE. 55 Min. Verfügbar vom 02/07/2020 bis 31/10/2020.

Zitierte Literatur:

Arendt, Hannah, 2009. Macht und Gewalt. 19. Auflage. München: Piper. 

Fanon-Mendès France, Mireille, 2017: Critical voices in critical times: Fanon, race & politics – an interview with Mireille Fanon-Mendès France (part 1 of 2) by Linda Herrera, URL [Zugriff 20.07.2020].

CfP: Religion and Postcolonial Literature, Art and Music

humanities: Our Special Issue seeks to update the study of religion from a postcolonial theoretical approach to include not only Christianity but also the other major world religions, and to explore the uses to which religion has been put — both in the further imposition of varieties of colonization, and also in resistance to powerful economic and military forces in various cultures and colonizing (and decolonizing) projects. More

Dekolonisiert euch!

„Eine Welt 2.0 – ‚Dekolonisiert euch!‘“ ist für das Jahr 2020 Schwerpunktthema im Deutschlandradio.

Das Thema wird im laufenden Programm mit Sendungen unter Einbeziehung der Hörerschaft aus verschiedenen Perspektiven beleuchtet.

Zum Beispiel: Über weiße Flecken im Geschichtsunterricht und eigene Bezüge zum Thema: Wie wir unser Denken befreien können: darüber spricht Katrin Heise, Deutschlandfunk Kultur mit der Journalistin Tabea Grzeszyk und mit Joshua Kwesi Aikins, Menschenrechtsaktivist, Politikwissenschaftler, Lehrstuhl für Entwicklungspolitik und postkoloniale Studien der Universität Kassel.

Mehr Informationen und Beiträge: www.deutschlandradio.de/denkfabrik.

Kolumbus? Nein Danke!

“Kolumbus? Nein Danke!” ein lesenswerter Artikel von Kristina Kroyer, Daniela Paredes Grijalva und Dominique Bauer im Mosaik-Blog. Koloniale Erinnerungen an Christoph Kolumbus sind auch in Wien allgegenwärtig, aber Forscher*innen und Künstler*innen erproben auch neue Wege: Wir legen das Bestehende symbolisch in Trümmer. Ein Blick auf die Arbeit von Imayna Caceres lohnt sich. Ein altes, aber immer noch zu wenig bekanntes Buch von Enrique Dussel trägt übrigens den Titel “Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen”. Dussel setzt die “Entdeckung” “Amerikas” immer unter Anführungszeichen und macht deutlich, dass diese aus anderer Perspektive eine “Verdeckung” war: 

“Dieses Andere jedenfalls wurde nicht als Anderes ‘entdeckt’, sondern ‘verdeckt’ als ‘Dasselbe’, was Europa von jeher gewesen war. So wird 1492 der Augenblick der ‘Geburt’ der Moderne als Entwurf; der ‘Ursprung’ eines ‘Mythos’ von ganz besonderer Gewalt und zugleich ein Prozeß der ‘Verdeckung’ des Nicht-Europäischen.” (Dussel 1993: 10)

Dussel, Enrique, 1993. Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen. Ein Projekt der Transmoderne. Düsseldorf: Patmos Verlag. 

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu “versenken” nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema “Globale Verflechtungen” an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen “von unten”. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein “Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs” und wurde für seine “rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen” berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der “Kontroverse Siegfriedskopf” und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? “Weg damit!” hieß nicht nur “ausradieren”, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

“Weg damit!” sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

“Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.” (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: “Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!” zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als “distanzierend und doch bewahrend” wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die “Lehrmittelsammlung” von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema “Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren” statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)

“Re-Making Hügel” – ein Projekt von Peter Haselmayer

Re-Making Hügel (2018) ist ein Projekt mit Schülerinnen und Schülern des BG 13 Wien in Zusammenarbeit mit der Künstlerin Caro Quiran und dem Lehrer und Künstler Peter Haselmayer mit Unterstützung von Imayna Caceres. Die Schüler*innen traten bei dem Projekt durch künstlerische Untersuchungen in einen kreativen Dialog über imperiale Blick- und Machtverhältnisse und revisionierten koloniale österreichische Konstruktionen.

Re-Making Hügel wurde im Rahmen der Initiative „culture connected“ des Bundesministeriums für Bildung, Wissenschaft und Forschung von einer Jury ausgewählt und wird in Kooperation mit KulturKontaktAustria realisiert und unterstützt. Das Projekt beteiligte sich ebenfalls an den österreichweiten KuBi-Tagen 2018 vom Bundeszentrum für schulische Kulturarbeit. Diese Tage der kulturellen Bildung fanden von 23. – 25. Mai 2018 statt.

https://remakinghugel.wordpress.com/

 

Lesung von und mit Emmanuel Mbolela: Mein Weg vom Kongo nach Europa.

Zwischen Widerstand, Flucht und Exil.

21.4.2018, Afrieurotext Buchhandlung, Lasallestrasse 20, 1020 Wien
14-17 Uhr.

14:00 Begrüßung und Vorstellung von AFRIEUROTEXT Dr. Daniel Romuald Bitouh, Obmann von Afrieurotext, Literatur- und Kulturwissenschaftler.

Afrikanisches Buffet, Kaffee und Tee- Spezialitäten aus Äthiopien

15:00 LESUNG von und mit EMMANUEL MBOLELA, Vortragender und antirassistischer Aktivist

16:00 Diskussion mit dem Autor Emmanuel Mbolela und dem Übersetzer Dr. Dieter Alexander Behr (beide arbeiten gemeinsam im Netzwerk Afrique Europe Interact)
Moderation: Dr. Marietta Mayrhofer-Deak, Soziologin mit Arbeitsschwerpunkt postkoloniale Theorie.

Koloniale und postkoloniale Erfahrungen in der autobiographischen Erzählung – ein postkolonialer Blick auf verwobene Geschichten

Jean Ziegler über das Buch:

“Emmanuel Mbolelas Buch ist deshalb so beeindruckend, weil es nicht nur ein Buch der mutigen, detailgenauen Brandmarkung ist, sondern auch ein Buch der unausrottbaren Hoffnung. Ein Buch des Widerstandes, des Aufstandes des Gewissens.”

In seiner autobiographischen Erzählung schreibt Emmanuel Mbolela über seine politische Aktivität gegen das korrupte Kabila-Regime im Kongo, seine Inhaftierung und anschließende Flucht. Die brutale Repression staatlicher Sicherheitsorgane zwingt ihn zur Emigration, die Alternativen wären Folter, Kerker oder Tod gewesen. Er berichtet von Gewalt und Ausbeutung, Kälte und Hunger, Schlafmangel und Polizeiwillkür während seiner fünfjährigen Flucht. Quer durch die Sahara gelangt er bis nach Marokko, wo er eine Organisation kongolesischer Geflüchteter (ARCOM) mitbegründet. Nach vier Jahren kann er in die Niederlande ausreisen; als neue Erfahrung erweisen sich dort die extrem ausbeuterischen Arbeitsbedingungen, denen vor allem migrantische Arbeitskräfte unterliegen.

Im Zentrum der Demokratischen Republik Kongo geboren, studierte Emmanuel MBOLELA in seiner Heimatstadt Ökonomie. Seit 2008 lebt er in den Niederlanden. Er ist Vortragender und antirassistischer Aktivist.

“Mein Weg vom Kongo nach Europa: Zwischen Widerstand, Flucht und Exil”
von Emmanuel Mbolela, übersetzt von Dieter Alexander Behr. Mandelbaum, 2014

Anmeldung unter office@afrieurotext.at erbeten.

Alle Informationen zum Buch inklusive der wichtigsten Rezensionen

Ein ORF-Fernsehbericht vom April 2015, im Zuge einer Lesereise durch
Vorarlberg:

Interview mit Jean Ziegler, der das Vorwort geschrieben hat:

Postkoloniale Zeitgeschichte, Wissbegier und Wien. Skizzen einer Lehrveranstaltung.

 

All monuments must fall

Spuren kolonialer und nachkolonialer Geschichte in europäischen Großstädten werden in den letzten Jahren von verschiedensten Basisinitiativen kritisch reflektiert und rekonstruiert. Im deutschsprachigen Raum – siehe auch den Blogroll auf dieser Seite – scheint die Suche nach kreativen Umsetzungsmöglichkeiten dekolonialer Wahrnehmungen der jeweiligen Stadt geradezu zu boomen.

In München etwa gab es 2013/14 die Ausstellung „Decolonize München“, und aktuell erscheint das Münchner Stadtplan-Projekt mit seinen Elementen „Erzählungen“, „Schichten“ und „Gespenster“ als eines der engagiertesten und gelungensten. „Decolonizing Hamburg“ berichtet auf dem Blog  regelmäßig von Veranstaltungen zu hegemoniekritischen, antirassistischen Themen und hat sein Gegenstück in der neueren, höchst rege und ambitioniert kommunizierenden Forschungsstelle „(Post-)koloniales Hamburg“ an der Uni. In Berlin machten zuletzt vor allem die Kämpfe um Straßenumbenennungen[1] von sich reden – besonders prominent die „M*Straße“ –; in die Dokumentationen und Interventionen kann via „Just Listen. Globalgeschichte(n) von unten und zivilgesellschaftlicher Dialog“ hier hineingelesen werden; und an den aktuellen Planungen des Humboldt Forum (ein hoch prestigöses Berliner Kulturzentrum für „die Verflechtungen in der Welt“) entzünden sich intensive Debatten um Repräsentationen des Eigenen, des Fremden und der kolonialen Gewalt in der deutschen Geschichte. Im Übrigen wird auch die „postkoloniale Schweiz“, zum Beispiel im gleichnamigen Buch von Francesca Falk et al., zur Selbstreflexion aufgerufen.

Monumente wanken: In starker internationaler Vernetzung verbreitete sich die ab 2015 von südafrikanischen Student*innenprotesten ausgehende Bewegung gegen koloniale und rassistische Denkmäler, die zunächst den Hashtag #RhodesMustFall markiert hatte. Britische Universitätscampusse zogen nach. 2017 verschärften die gewalttätigen Auseinandersetzungen um ein Heldendenkmal für die konföderierte Armee im US-amerikanischen Charlottesville nochmals die Forderungen nach der Demontage von Denkmälern der Kolonialgeschichte im urbanen Kontext. Wie eine sehr spannende Materialsammlung titelt: All monuments must fall!

Decolonize your city

Für ein im Rahmen meiner Gastprofessur (Frauen- und Geschlechtergeschichte) veranstaltetes Proseminar im Bachelorstudium Geschichte am Institut für Zeitgeschichte der Uni Wien im Wintersemester 2017/18 wollte ich ins Zentrum rücken, wie eine solche kritische Spurensuche für Wien aussieht oder aussehen könnte. Anliegen war zugleich, zu vermitteln beziehungsweise zu erarbeiten, wie sich wichtige theoretische Konzepte postkolonialer und globalisierungskritischer Analyse auf Geschichte und Gegenwart des urbanen Raums beziehen lassen, in dem wir uns bewegen. Über die Arbeitsprozesse und -ergebnisse möchte ich im Folgenden berichten.[2]

Wir verschafften uns zunächst einen Überblick über anti-, post- und dekoloniale Projekte in deutschen Städten, wie sie sich auf den skizzierten Websites finden, diskutierten künstlerische Zugänge wie Hito Steyerls wunderbare Videostudie zur verborgenen Geschichte des Potsdamer Platzes, „The Empty Center“ (1998), und befassten uns theoretisch beziehungsweise geschichtswissenschaftlich mit Grundbegriffen der Postkolonialität, der Globalisierungskritik und der Stadtforschung.

Schließlich, als ein Schwerpunkt der Semesterarbeit, sollten die Lehrveranstaltungsteilnehmer*innen erproben, eigene relevante Fragestellungen zu entwickeln, verschiedene Recherchestrategien wie etwa Archivarbeit, Interviews oder Medienanalyse anzuwenden und die theoretischen und empirischen Befunde zusammenzuführen. Möglichkeiten einer solchen thematischen Recherche gerade für Zeithistoriker*innen waren ja breit: etwa Migrationsgeschichte/n, rassistische und antirassistische Konstellationen, die Recht-auf-Stadt-Bewegung, die Kämpfe einschlägig relevanter Initiativen und ihre Archive, verschiedenste Museumspolitiken oder auch Kolonialdiskurse und koloniale Praktiken der Habsburgermonarchie.

In „lokaler“ Perspektive war wichtig, an dekolonial orientierte Initiativen zu erinnern – und daran anzuknüpfen –, wie sie es selbstverständlich auch in Wien seit vielen Jahren gibt; Gruppen und Projekte, die in herrschaftskritischer Perspektive Stadtgeschichte erschließen und zugänglich machen. Exemplarisch sei hier die selbst schon historische „Schwarze Recherchegruppe“ genannt, die anlässlich des Mozart-Jahres 2006 auf Forschung „von unten“ setzte, oder, vor kürzerem, das Projekt „naija akatarians“, das in einer Ausstellung und auf einer Website nigerianische Migration in Wien dokumentiert. Initiativen vor allem aus dem Umfeld der Antisemitismus-, NS- und Holocaustforschung setzen sich in Wien immer wieder für die Umbenennung von Straßen und Plätzen ein; und nicht zu vergessen ist natürlich die Vielzahl an kritisch konzipierten Stadtrundgängen zu Frauen-, Arbeiterbewegungs- und Widerstandgeschichte/n, zum „jüdischen Wien“, zum „afrikanischen Wien“. „Genug“ kann dies allerdings gewiss nicht sein, und von einer systematischen Reflexion der Notwendigkeit, die Verstricktheiten Österreichs und Wiens in koloniale wie nachkoloniale Gewaltverhältnisse aufzuarbeiten und sichtbar zu erinnern, scheinen wir doch noch weit entfernt.

Kapuzinergruft. Weltmuseum. Türkischer Rap in Favoriten. Fusionsküche am Naschmarkt

Die Themen, auf die sich die sechs studentischen Arbeitsgruppen des Zeitgeschichte-Proseminars letztendlich festlegten, können natürlich nur winzige Ausschnitte des so breiten thematischen Feldes „Wien postkolonial“ beziehungsweise „Wien als Global City“ herausgreifen. Wohin führte die postkoloniale und globalisierungsgeschichtliche Neugier die Studierenden, welche Fragen formulierten sie, mit welchen Mitteln suchten sie nach Antworten?

Nicole Mairhofer und Christoph Scherzer interessierten sich für die „innere“ Kolonialisierungs- oder Quasi-Kolonialisierungspolitik in der Habsburgermonarchie und entschieden sich für Repräsentationen der – zuerst von Clemens Ruthner so bezeichneten – „vergessenen Kolonie Bosnien und Herzegowina“ in der Erinnerungslandschaft Wiens. „Die Zeit ab der Okkupation Bosniens 1878 und seine Annexion 1908 durch Österreich-Ungarn ist im kulturellen Gedächtnis des Zentrums der ehemaligen Doppelmonarchie nicht vorhanden“, befanden sie im Exposé zu ihrer Arbeit, „mit einer Ausnahme: der Ermordung des Kronprinzen Franz Ferdinand in Sarajevo, die gemeinhin heute als Auslöser des Ersten Weltkriegs gilt“. Exemplarisch diskutierten sie die Gedenktafel für den Thronfolger und seine Frau Sophie in der kaiserlichen Wiener Kapuzinergruft: Die Andeutung in der Inschrift, das Paar sei gleichsam das „erste Opfer“ des Weltkrieges, verbirgt Gewaltgeschichte nahezu unübersehbar, und dass Sophie, weil keine „ebenbürtige“ Gattin, hier nicht bestattet werden durfte, verweist auf eine eigene Ungleichheitsgeschichte auf den Ebenen von Geschlecht, Stand und Klasse.

Als spannend und thematisch erwies sich, dass die Neueröffnung des „Weltmuseums“, vormals „Völkerkundemuseum“, zeitlich mit unserer Lehrveranstaltung zusammenfiel; ebenso bot die im Oktober 2017 geplante Versteigerung einer Kopftrophäe im Auktionshaus „Dorotheum“, die für breite internationale Proteste sorgte, einschlägiges Anschauungsmaterial. Aysel Ates, Katharina Fruhstuck, Jennifer Peissl und Rebecca Scheffauer erprobten für ihre Proseminararbeit zum Weltmuseum verschiedene Zugänge zur Ausstellungsanalyse; wir hatten uns vorbereitend mit den sehr schönen, methodisch gut nachvollziehbaren Analysen von Roswitha Muttenthaler und Regina Wonisch zu „Race“ und „Gender“ in Wiener Museen beschäftigt. Evident ist ja, dass das zu Teilen gewiss verdienstvolle Bemühen um (Selbst-)Reflexion und -Kritik des Weltmuseums sowohl hinsichtlich der Erwerbsgeschichte seiner Sammlungen als auch hinsichtlich Darstellung, Inszenierung und Kontextualisierung der Objekte durchaus noch „Luft nach oben“ hat.

Zwei Arbeitsgruppen des Proseminars wählten Varianten des Zugangs „Stadtrundgang“. Johanna Höpler,Tina Lintner, Simon Nowak, Jannik Rakusa und Alexander Winokurow erarbeiteten einen Vorschlag für einen dreiviertelstündigen „postkolonialen Stadtspaziergang“ weitgehend entlang der zentralen Ringstraße. Dieser baut darauf, dass Stadtführungen generell als zumeist freiwillige und daher positiv besetzte Lernsituation erlebt werden können; er ist gut machbar auch für mobilitätseingeschränkte Personen und als Route über einen Barcode abzurufen. Ausgewählt wurden exemplarisch fünf Stationen, nämlich der Arkadenhof der Universität Wien (unter anderem das Denkmal für den „Rasseforscher“ Rudolf Pöch sowie feministische Interventionen); eine kontroverse brasilianische Kopftrophäe im Weltmuseum; das zwischen dem Natur- und dem Kunsthistorischen Museum thronende Maria-Theresien-Denkmal, zu dem habsburgische Kolonialbestrebungen und die Geschichte der Ostindischen Handelskompanie assoziiert werden können; der Gedenkstein am Platz der Menschenrechte für Marcus Omofuma, der 1999 bei seiner Abschiebung von Wien nach Nigeria im Flugzeug erstickte/erstickt wurde; und das SADOCC. das Southern Africa Documentation and Cooperation Centre, in der Favoritenstraße, das aus der österreichischen Anti-Apartheid-Bewegung hervorgegangen ist.

Auf das Format der „thematischen Karte“ und dabei auf Orte, die Spuren der Kolonialgeschichte vor allem des „langen“ 19. Jahrhunderts tragen, konzentrierten sich Konstantin Gartner, Magdalena Hyllus, Elisa Okropiridse, Patricia Preißler und Florian Tischler. Die Gruppe machte als Teil ihrer Abschlussarbeit eine mittels ArcGIS erstellte, online verfügbare Story Map:  Auf einer Welt- und einer Wienkarte öffnen sich im Spannungsbogen von „Österreich in der Welt“ und „Die Welt in Wien“ beim Anklicken von Markierungspunkten Pop-up-Fenster mit Textinfos und weiteren Verweisen. „Völkerschauen“, „Weltreisen“, Handelsgesellschaften, Missionierungen, Migration, Mannerfabrik und Meinl-Logo, die Meerschaumpfeifen im Tabakmuseum und der M*-Knabe am Ignaz-Seipel-Platz, die Besetzung der Delogoa-Bucht (Maputo) 1777 oder Erinnerungen an Maximilian von Mexiko: hier gibt es in der Tat viel zu lernen!

Screenshot, Story Map „Postkoloniales Wien: Eine Spurensuche“,  siehe auch hier

Die Story Map mit ihrer notgedrungen sehr kleinen Auswahl gibt eine Idee dessen, was hier noch ausgebaut werden könnte. Erweiterungen und Vertiefungen – auch in Richtung intersektioneller Überlegungen, Stichwort: Kolonialismus und Geschlechtergeschichte – wären machbar und fände ich absolut zu begrüßen.

Inwiefern kann Wien überhaupt als „global city“ bezeichnet werden? Saskia Sassen, die Schöpferin dieses prominent gewordenen analytischen Begriffs, versteht darunter spezifische Wirtschafts- und Finanzzentren. Aber auch Wien spiegelt in seiner „lokalen“ Zeitgeschichte durchaus entscheidende Globalisierungspolitiken wieder, und damit die Fortschreibung, das „Erbe“ kolonialer Ungleichheitsbeziehungen. Zwei Projekte des Proseminars setzten sich mit Vorbedingungen und Gegenwart migrantischer Artikulationen in Wien auseinander. Die gewählten Beispiele betreffen den klassischen Arbeiter*innen- und Migrationsbezirk Favoriten und die Umgebung des Naschmarkts mit ihrer starken chinesischen Präsenz.

Irene Honemann und Gudrun Weger nahmen Favoriten in den Blick. Sie fragten vor dem Hintergrund der zunehmend restriktiven österreichischen Gesetzgebungen einerseits und der zeitweise durchaus bemühten kommunalen Integrationspolitiken andererseits danach, ob der*die Migrant*in hier „sprechen“ kann; ob er*sie „gehört“ wird. „Die feindlichen Politiken der letzten 50 Jahre gegenüber Migrant*innen in Form eines strukturellen Rassismus führen gleichzeitig zu einer Stärkung der Selbstorganisation und zu einem Aufbau sozialer Orte. Während sich migrantische Organisationen zu Beginn auf lokalen Widerstand beschränken, entwickeln sich im Laufe der Zeit grenzübergreifende Netzwerke, in denen sich Menschen mit unterschiedlichsten Diskriminierungserfahrungen – sozial, religiös, ethnisch und aufgrund sexueller Orientierung – begegnen, Allianzen schließen, sich gegenseitig unterstützen und um ihr Recht auf politische Partizipation kämpfen“, schreiben die Autorinnen im Abstract ihrer Arbeit. Sie thematisieren widerständige kulturelle Projekte wie die Wiener Tschuschenkapelle oder EsRap, ein junges Wiener Geschwisterpaar mit türkischem Hintergrund, bei dem die selbstbewusste „migrantische“ Frauenstimme rappt.

Ist der Naschmarkt ein postkoloniales Geschäfts- und Gastronomieviertel?, lautete eine Ausgangsfrage von Lukas Knoflach und Arno Eisenberger. Auf der Basis erster Befunde boten sie den LV-Teilnehmenden gleich auch eine Exkursion dorthin an. Das Wiental, Wienzeile und Wienfluss repräsentieren ja Elemente wechselvoller Stadtgeschichte. In den letzten Jahren, so formulierte die Arbeitsgruppe, „wandelt sich der ehemalige Groß- und Detailmarkt allmählich zum Gastronomie-, Touristen- und Geschäftsviertel“. Ein Stück Gentrifizierung, vor allem aber sichtbare Präsenz von spezialisierten „ethnic businesses“ vor dem Hintergrund einer vieljährigen Migrationsgeschichte, wobei sowohl die Marktadministration als auch einige der Geschäftsleute hier ethnische Etikettierungen eher ablehnen. Allerdings existiert sehr wohl eine „Chinatown (In-)Visible“, selbst wenn diese sich von traditionellen und neueren Chinatowns etwa in den USA deutlich unterscheidet, wie Fariba Mosleh in einer Studie argumentiert hat. Zum einen könne, so schlussfolgerten die Autoren mit starkem Augenmerk auf die Naschmarktgastronomie, die chinesische Infrastruktur als „kulturelles Cluster“ begriffen werden, in dem sich das globale traveling von Menschen und Gütern, von Ökonomien, Wissen, Praktiken und Symbolen kristallisiert. Auf der anderen Seite orientiere sich die chinesisch-japanisch-vietnamesisch-koreanisch Gastronomie hier an ganz lokalen Regelungen, an vorgefundenen kulinarischen Nischen, an der Nachfrage der touristischen Konsument*innen, an der räumlichen Ordnung vor Ort.

Mehr davon

Gewiss zu wünschen – oder einzufordern – bleibt die Reflexion und Reduktion weißer, mehrheitsösterreichischer Akteur*innenschaft auch in der studentischen Forschung. Ebenso wäre eine queer-feministisch-intersektionelle Perspektive weit stärker zu machen, als sie in den beschriebenen Projekten hie und da angedeutet ist. Alles in allem: Her mit noch intensiverem Vernetzen gegen rechtspopulistisches „Vergessen“ in dieser Stadt, und her mit Ressourcen für ein engagiertes Forschen, Erinnern und Dekolonialisieren!

 

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Hanna Hacker, Universität Wien und freie Wissenschaftlerin, ist Soziologin, Historikerin und Entwicklungswissenschaftlerin mit Arbeitsschwerpunkten in den Postcolonial und Cultural Studies in feministischer und queerer Perspektive.

Kontakt: hanna.hacker@univie.ac.at


Anmerkungen:

[1] „Die Zeit“ hat übrigens eine Datenbank aller Straßennamen Deutschlands programmiert, die auf koloniale Benennungen durchsuchbar ist, siehe hier und auch hier.

[2] Danke an alle Teilnehmenden! Ich referiere im Folgenden teils auf mein Semesterkonzept, teils auf die Proseminararbeiten und durchgängig natürlich auf unsere Gespräche während des Semesters.

Literatur “Walter Sauer: Expeditionen ins afrikanische Österreich”

 

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Foto: Mandelbaum Verlag

Der Titel des aktuellen “Reisekaleidoskops” von Prof. Walter Sauer (Universität Wien) erinnert ein wenig an die legendäre Satire von Walter Wippersberger “Das Fest des Huhnes” aus dem Jahr 1992. Sauers Buch ist ebenso ein Reiseführer wie eine wissenschaftliche Publikation und verschafft einen Einblick in ein interessantes Forschungsgebiet: den österreichischen Beziehungen zu Afrika und seinen Menschen. 1996 hat Prof. Sauer gemeinsam mit anderen Autoren bereits ein vielbeachtetes Buch zum Thema mit dem Titel “Afrikanisches Wien” veröffentlicht, das seit langem vergriffen ist. Umso erfreulicher, dass nun ein um aktuelle Forschungsergebnisse erweitertes, umfassenderes Buch vorliegt:

“Dieses Buch ist in erster Linie ein Österreich- und erst sekundär ein Afrikabuch. Es möchte den Stellenwert beleuchten, den der sog. schwarze Kontinent in Bewußtsein und Weltbild von Österreicherinnen und Österreichern einnahm und einnimmt. Rassismus und Sklaverei, Imperialismus und (Neo-) Kolonialismus stehen dabei im Zentrum. Dieses Buch soll zeigen, welche Werte oder Klischees das Verhalten der hiesigen „Mehrheitsgesellschaft“ gegenüber Afrikaner/-innen bestimm(t)en. Es möchte sensibel machen für die Spuren, die Afrika und seine Menschen in Österreich gezogen haben und noch ziehen. Sie können es als kulturgeschichtliche Einführung lesen und/ oder als Steinbruch für multikulturelle Pädagogik verwenden. Aber es sollte auch ein touristisches Handbuch sein, das Sie auf Ihrer individuellen afrikanischen Expedition in die neun Bundesländer begleitet.” (aus dem Vorwort)

Fallweise – vorwiegend in der wärmeren Jahreszeit – veranstaltet SADOCC Stadtspaziergänge durch das “Afrikanische Wien”, die von Prof. Sauer geführt werden.