Schlagwort-Archive: Postkolonialismus

In memoriam Dr. Clément Mutombo

Vor einigen Tagen fiel mir ein Buch in die Hände: „Quinze jours dans le désert“ („Fünfzehn Tage in der Wüste“) von Alexis de Tocqueville; und darin eingelegt eine Visitenkarte, auf der steht: „Dr. Clément Mutombo, Soziologe, Lektor der Universität Wien, Professor der Universität Kinshasa, RDC.“ 

Clément lernte ich am Wiener Juridicum kennen. Zwischen Tür und Angel, zwischen Paragraphen des Allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches und Studierenden, die kurz vor dem Abschluss ihres Diplomstudiums der Rechtswissenschaften standen. Anders als die meisten kam Clément nicht dorthin, um sich Begriffe einzuprägen, sondern um in der angespannten Atmosphäre Begriffe und Konzepte neu zu überdenken. 

So z.B. den Begriff „Rassismus“, den er aus seinem Wortschatz gestrichen und durch das Wort „Parianismus“ ersetzt hatte. Warum? Weil es keine menschlichen Rassen gibt, aber einen diskriminierenden Mechanismus, der auf einer hierarchisierenden, vergleichenden Einteilung von Menschen in unterschiedliche Gruppen beruht. Er war der Ansicht, dass das Wort „Rasse“, in einem Begriff, der über diesen Umstand Klärung schaffen soll, nur Verwirrung stiftet. 

Clément war ebenso wie ich Soziologe, wir lehrten sogar am selben Institut, verdankten das Wissen darüber aber dieser zufälligen Begegnung am Juridicum und dem beiläufig begonnenen Gespräch: über den Postkolonialismus, die wenig ausgeprägte Vernetzung von Wissenschaftler*innen in diesem Bereich usw. Er war ein umfassend gebildeter und freundlicher Mensch, meist leise und zurückhaltend, in seinen Fragen und Antworten immer bedacht und umsichtig. 

Ich weiß nicht mehr, weshalb ich seine Visitenkarte an der Stelle in Tocquevilles Buch steckte, wo ich mir das folgende Zitat angestrichen hatte: 

„Au milieu de cette société si policée, si prude, si pédante de moralité et de vertu, on rencontre une insensibilité complète, une sorte d’égoisme, froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes de l’Amérique.“

Was in etwa bedeutet:

„Inmitten dieser ach so zivilisierten, prüden, vor Moral und Tugend triefenden Gesellschaft begegnet man einer völligen Gleichgültigkeit, einem gewissen Egoismus, kalt und unerbittlich, wenn es um die Indigenen von Amerika geht.“

Clément verstarb im Juni 2015 – nach schwerer Krankheit und viel zu früh. Seine wissenschaftlichen Arbeiten waren in vieler Hinsicht Pionierarbeiten, die um das Thema kreisten, woher die Gleichgültigkeit gegenüber dem „Anderen“ kommt und wie sie zu überwinden ist. 

Der Schmerz über das zu frühe Fortgehen wird im Licht geteilter Momente manchmal sanft und flüchtig. Clément, repose en paix

Buchpräsentation: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika

Wann? Mi, 14. Oktober 2020, 18:30 Uhr
Wo? C3 – Centrum für Internationale Entwicklung, Alois Wagner-Saal, Sensengasse 3, 1090 Wien oder Online-Teilnahme

Eine Veranstaltung von Frauen*solidaritätFrauenhetz und Welthaus Wien:

„We should all be feminists“, so das Statement der nigerianischen Autorin Chimamanda Adichie, deren TED Talk [hörenswert!] mit dem gleichen Titel um die Welt ging. Emanzipation, Geschlechter- und soziale Gerechtigkeit ebenso wie politische Befreiung sind Anliegen von Frauen nicht nur in Europa und Nordamerika, sondern weltweit. Und natürlich haben auch Theoretiker*innen des so genannten globalen Südens grundlegende Konzepte hierzu geschaffen. Aber werden sie gehört? Wie (post)kolonial sind Gender Studies und feministische Lehre an europäischen Universitäten? Was bedeutet es in der Lehre feministischer Theorie heute, global zu denken und zu handeln?“

Es diskutieren:
Lise Abid (Islamwissenschaftlerin, Universität Wien und freie Journalistin)
Aylin Basaran (Zeit- und Kulturhistorikerin, Film- und Medienwissenschaftlerin, Universität Wien)
Martina Kopf (Afrikawissenschaftlerin, Universität Wien, Autorin)
Magdalena Kraus (Doktoratsstudium an der Universität Wien mit Schwerpunkt Andenregion, Autorin)
Moderation: Milena Müller-Schöffmann (Erwachsenenbildnerin, Welthaus Wien)

Auf das Buch haben wir bereits hingewiesen: Anke Graneß, Martina Kopf, Magdalena Andrea Kraus, 2019: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Eine Einführung. Wien: facultas.

Liveveranstaltung für begrenzte Teilnehmer*innenzahl (Anmeldung zur Live-Veranstaltung) und Online-Teilnahme (https://us02web.zoom.us/j/86128299954) (Anmeldung zur Online-Teilnahme).

Online Vorlesungen mit postkolonialen Theoretiker*innen

 
Die Plattform CoFutures veranstaltet eine Online-Vorlesungsreihe mit postkolonialen Theoretiker*innen, beginnend mit Achille Mbembe und seinen Essays über die Dekolonisierung („Out of the Dark Night: Essays on Decolonization“) am 22.10. 14-15:30.
 
Weitere Termine:
 
18.11.2020 Walter D. Mignolo On Decoloniality & The Politics of Decolonial Investigations  
22.10.2020 Achille Mbembe Out of The Dark Night: Essays on Decolonization  
16.09.2020 Angela Saini Superior: The Return of Race Science  
24.06.2020 Partha Chatterjee I Am the People: Reflections on Popular Sovereignty Today
Facebook:
 
 
 

Kritik der Gewalt: Frantz Fanon zum 95.

95 Jahre wäre Frantz Fanon heute alt. „Wer war Frantz Fanon?“

„Ein Ozean!“ antwortete Mario Vargas Llosa, als man ihm dieselbe Frage in Bezug auf Victor Hugo stellte.

Fanon: ein wichtiger postkolonialer Theoretiker. Seine Fragen sind keiner einzelnen Wissenschaft zuordenbar: Soziologie, Geschichte, Psychologie, Medizin, Literatur, Politik und andere Bereiche verschmelzen ineinander. Der Kolonialismus war seinem Verständnis nach vor allem eines: ein auf Gewalt beruhendes System, das die Gesellschaftsmitglieder ebenso physisch wie psychisch prägte. Fanon war einer der ersten, der Fragen zu den vielen Facetten psychischer Gewalt formulierte. 

Hannah Arendt schrieb über Fanon, er habe seine letzte Schrift „Les Damnés de la Terre“ (1961) (dt. „Die Verdammten dieser Erde“) rastlos, im Wissen um den eigenen nahenden Tod, in der Erfahrung absoluter Ohnmacht geschrieben. Anders als Jean-Paul Sartre sah sie darin nicht eine Legitimierung von Gewalt, sondern ein Ringen danach, Ohnmacht mit Macht zu begegnen. Macht und Gewalt sind: Gegensätze. Der Sterblichkeit des Einzelnen steht die Unsterblichkeit der Gruppe, der wir angehören, gegenüber (Arendt 2009: 16f.). Fanon verstarb im selben Jahr in dem „Les Damnés de la Terre“ erschien; an Leukämie, im Alter von nur 36 Jahren. Die wissenschaftliche und künstlerische Beschäftigung mit seinen Schriften aber hält bis heute an. 

Mireille Fanon-Mendès France, Tochter von Frantz Fanon, beantwortete in einem 2017 geführten Interview mit Prof. Linda Herrera, Kultur- und Sozialanthropologin an der University of Illinois, die Frage nach der gegenwärtigen Relevanz der Arbeit von Frantz Fanon wie folgt: Fanon (und andere)

„tried to free the people of alienation, but they did not succeed [in completing] the process of liberation. What they got was the liberation of people, but not their emancipation.  We have to think now about how to get the emancipation of people in order to have a free Being, non-alienated, emancipated, and non-racialized, non-stigmatized for reasons of skin color, gender, sex, class, religion, or whatever the reason. And that’s why the work introduced by Fanon is still relevant. Because in fact, his work is not done. He thought about the first steps of this process of emancipation. He was thinking about issues like women, and role of the veil among Muslim women. He was thinking about what does it mean to be a Being? The question of universality. Is there a real universality or a “colonial universality”? Is it a “decolonial” universality, or colonial? Until now, there is only colonial, not a decolonial universality. We need now to find answers to all these questions he raised.“  (Fanon-Mendès France 2017)

Interessante Links:

Frantz Fanon im Porträt und Bibliographie zu Frantz Fanon von Univ.-Prof. Walter Schicho, Universität Wien

Seminar zu Frantz Fanon am Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien,  von DDr. Amadou Lamine Sarr

Aktuelle wissenschaftliche und künstlerische Publikationen über Frantz Fanon: 

Evans, Brad, Wilson, Sean Michael, 2020. Kritik der Gewalt. Eine illustrierte Geschichte radikalen Denkens. Übers. v. Sven Wunderlich. Münster: Unrast Verlag. ISBN: 978-3-89771-228-7

Khalfa, Jean, Young, Robert C., 2018. Frantz Fanon. Alienation and Freedom. London: Bloomsbury Academic. ISBN: 978-1-47442-024-5

Fanon im Film:

Ball, Marc, Miské, Karim, 2019: Die Entkolonialisierung. Die Befreiung der Kolonien. Dokumentation ARTE. 55 Min. Verfügbar vom 02/07/2020 bis 31/10/2020.

Zitierte Literatur:

Arendt, Hannah, 2009. Macht und Gewalt. 19. Auflage. München: Piper. 

Fanon-Mendès France, Mireille, 2017: Critical voices in critical times: Fanon, race & politics – an interview with Mireille Fanon-Mendès France (part 1 of 2) by Linda Herrera, URL [Zugriff 20.07.2020].

CfP: Religion and Postcolonial Literature, Art and Music

humanities: Our Special Issue seeks to update the study of religion from a postcolonial theoretical approach to include not only Christianity but also the other major world religions, and to explore the uses to which religion has been put — both in the further imposition of varieties of colonization, and also in resistance to powerful economic and military forces in various cultures and colonizing (and decolonizing) projects. More

Dekolonisiert euch!

„Eine Welt 2.0 – ‚Dekolonisiert euch!‘“ ist für das Jahr 2020 Schwerpunktthema im Deutschlandradio.

Das Thema wird im laufenden Programm mit Sendungen unter Einbeziehung der Hörerschaft aus verschiedenen Perspektiven beleuchtet.

Zum Beispiel: Über weiße Flecken im Geschichtsunterricht und eigene Bezüge zum Thema: Wie wir unser Denken befreien können: darüber spricht Katrin Heise, Deutschlandfunk Kultur mit der Journalistin Tabea Grzeszyk und mit Joshua Kwesi Aikins, Menschenrechtsaktivist, Politikwissenschaftler, Lehrstuhl für Entwicklungspolitik und postkoloniale Studien der Universität Kassel.

Mehr Informationen und Beiträge: www.deutschlandradio.de/denkfabrik.

Kolumbus? Nein Danke!

„Kolumbus? Nein Danke!“ ein lesenswerter Artikel von Kristina Kroyer, Daniela Paredes Grijalva und Dominique Bauer im Mosaik-Blog. Koloniale Erinnerungen an Christoph Kolumbus sind auch in Wien allgegenwärtig, aber Forscher*innen und Künstler*innen erproben auch neue Wege: Wir legen das Bestehende symbolisch in Trümmer. Ein Blick auf die Arbeit von Imayna Caceres lohnt sich. Ein altes, aber immer noch zu wenig bekanntes Buch von Enrique Dussel trägt übrigens den Titel „Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen“. Dussel setzt die „Entdeckung“ „Amerikas“ immer unter Anführungszeichen und macht deutlich, dass diese aus anderer Perspektive eine „Verdeckung“ war: 

„Dieses Andere jedenfalls wurde nicht als Anderes ‚entdeckt‘, sondern ‚verdeckt‘ als ‚Dasselbe‘, was Europa von jeher gewesen war. So wird 1492 der Augenblick der ‚Geburt‘ der Moderne als Entwurf; der ‚Ursprung‘ eines ‚Mythos‘ von ganz besonderer Gewalt und zugleich ein Prozeß der ‚Verdeckung‘ des Nicht-Europäischen.“ (Dussel 1993: 10)

Dussel, Enrique, 1993. Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen. Ein Projekt der Transmoderne. Düsseldorf: Patmos Verlag. 

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu „versenken“ nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema „Globale Verflechtungen“ an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen „von unten“. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein „Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs“ und wurde für seine „rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen“ berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der „Kontroverse Siegfriedskopf“ und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? „Weg damit!“ hieß nicht nur „ausradieren“, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

„Weg damit!“ sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

„Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.“ (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: „Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!“ zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als „distanzierend und doch bewahrend“ wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die „Lehrmittelsammlung“ von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema „Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren“ statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)