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Literatur „The Scholar Denied“ W.E.B. DuBois

Der Verein „Afri-Eurotext“ ist ein literatur-, kultur- und kunstkritisches Forum in Wien mit Schwerpunkt Afrika-Europa und bietet laufend Veranstaltungen an, die sich u.a. mit der Aufarbeitung des Kolonialismus beschäftigen. So z.B. der Vortrag Afrikanische Soldaten im Dienste französischer bzw. europäischer Streitkräfte von DDr. Amadou Lamine Sarr und mein eigener Beitrag, Gesellschaftliche Folgen von Rassismus und Diskriminierung. Jane Elliotts Experiment “Blue Eyes / Brown Eyes” und W. E. B. Du Bois’ “The Souls of Black Folk“. Dokumentation und Ankündigung von zukünftigen Veranstaltungen finden sich hier.

W.E.B. DuBois (1868-1963) gehörte zu den Pionieren der empirischen Sozialforschung.1895 erwarb er als erster Afro-Amerikaner ein Doktorat in Geschichte an der Harvard Universität. Für seine Dissertation hat er 5.000 (!) Interviews durchgeführt, um zu beweisen, dass die Diskriminierung der Afroamerikaner eine Ursache für Vorurteile ihnen gegenüber ist. Bekannt ist, dass DuBois die klassische akademische Laufbahn aufgrund seiner Hautfarbe verwehrt wurde. Doch wie sehr die „innere Kolonisierung Amerikas“ nicht nur sein Leben und seine Arbeit, sondern auch die Rezeption seiner Schriften bis in die Gegenwart prägte, beleuchtet nun ein neues Buch von Aldon Morris mit dem Titel „The Scholar Denied. W.E.B. DuBois and the Birth of Modern Sociology.“ (University of California Press, 2015)

„The Scholar Denied is a must-read for anyone interested in American history, racial inequality, and the academy. In challenging our understanding of the past, the book promises to engender debate and discussion.“

Literatur „Kritik der Schwarzen Vernunft“ von Achille Mbembe

Der transatlantische Sklavenhandel – die brutale Ausbeutung des zur Ware gewordenen Menschen – fand seinen Höhepunkt ironischerweise im Zeitalter der Aufklärung,als Kant die Kritik der »reinen Vernunft«, der »praktischen Vernunft« und der »Urteilskraft« verfasste. Lange Zeit wurde die Geschichte der Aufklärung von der Geschichteder Sklaverei und des Kolonialismus unabhängig gedacht. Der kamerunische Historiker,Philosoph, Lyriker und wichtige Vertreter der Postkolonialen Theorie, Achille Mbembe – derzeit Professor für afrikanische Geschichte und Politik an der Universität Witwatersrand in Johannesburg – versucht in seiner nun in deutscher Übersetzung vorliegenden „Critique de la raison nègre“
beide Entwicklungen zusammen zu denken.
Ein vielschichtiges Buch, das offen legt, wie wenig wir wissen.
Vollständige Rezension in Das Argument 312 2/2015 zum Download hier.
Interview von Thinking Africa mit Achille Mbembe (fr):

wien: postkolonial. Warum postkolonial? Was heißt postkolonial? Warum Wien?

Vor allem seit 2004, als sich die Berliner Afrika-Konferenz und der Beginn des deutschen Kolonialismus zum 120. Mal jährten, haben sich in Deutschland zahlreiche zivilgesellschaftliche Initiativen an der Schnittstelle von Wissenschaft und Kunst für eine kritische Auseinandersetzung der Öffentlichkeit mit dem Kolonialismus eingesetzt (z.B. ADEFRA, Arbeitskreis Hamburg Postkolonial, Berlin Postkolonial e.V., freiburg-postkolonial.de). In Österreich fehlt eine vergleichbare öffentliche Debatte bislang, aber auch eine Vernetzung von WissenschaftlerInnen, die sich in verschiedenen geistes- und sozialwissenschaftlichen Disziplinen mit (post)kolonialen Themen beschäftigen. wien: postkolonial versucht einen Beitrag zur Eröffnung einer neuen Debatte zu leisten und bietet neben Veranstaltungshinweisen und Unterrichtsmaterialien Kurzartikel, die sich im Rahmen des vielschichtigen und rasch wachsenden Forschungsfeldes „Postkolonialismus“ bewegen.

Innerhalb des postkolonialen Ansatzes gibt es zwei Anliegen, die es sich zu unterscheiden lohnt:

  • die kritische Aufarbeitung der (regionalen) Kolonialgeschichte in ihrer globalen Dimension („post“ im Sinne von „nach“) und
  • die Erforschung kolonialer Strukturen in der Gegenwart („post“ im Sinne von „in reflexiver Auseinandersetzung mit“).

Die Gründe, weshalb sich nicht nur HistorikerInnen mit „Kolonialgeschichte“ beschäftigen sollten, sind augenscheinlich: Gemeinhin wird als Kolonialismus im engeren Sinn die gewaltvolle Unterwerfung und Unterdrückung außereuropäischer Völker ab dem 18. Jahrhundert verstanden, deren Ausmaß gewaltig und deren globale Folgen auf ökonomischer, politischer und sozialer Ebene so weitgehend sind, dass eine einzelne Wissenschaft zum Verständnis komplexer Zusammenhänge nicht ausreicht.

Zudem wurde die koloniale Vergangenheit oft euphemisiert und marginalisiert („kolonial“ von lat. „colonia“ bezeichnet das Selbstverständnis der Kolonisierenden, wonach  „Siedlungen und Farmen, Kultur und Geschichte“ auf einem vermeintlich „ungenutzten“ „unproduktiven“ oder „unzivilisierten“ Gebiet zu schaffen [gewesen] seien).

Im weiteren Verständnis befasst sich der Postkolonialismus nicht nur mit dem von Staaten politisch getragenen Kolonialismus, sondern auch mit den Vorstellungen zivilisatorischer Überlegenheit und Unterlegenheit und dem Denken in Dichotomien: schwarz vs. weiß, besitzend vs. mittellos etc. Auf der Webseite des Centre d’Études Postcoloniales de Lyon heißt es:

décoloniser les esprits c’est décoloniser le regard négatif que nous portons sur les autres, c’est déconstruire le système de domination de l’homme par l’homme

Es geht auch um eine „Dekolonisierung“ von Denkweisen, um eine Dekonstruktion von abwertenden Vorstellungen, die aus der Herrschaft von Menschen über Menschen resultieren. Eine besondere Rolle spielt dabei die Frage, was „ausgeblendet“ wird, also welche Ereignisse im historischen Bewusstsein der Gesellschaft (aus welchen Gründen) ein Schattendasein führen.

„postkolonial“

„Als Denk- und Forschungsperspektive
verstanden geht es um historiographische wie wirtschafts-, politik-, sozial-,
kultur- und literaturwissenschaftliche Untersuchungen der Auswirkungen
von Kolonialismus während und nach der formellen Kolonialzeit, also um
einen der Chronologisierung diametral entgegengesetzten Ansatz.
Eines der Anliegen solcher Perspektiven ist die Dekonstruktion eines
eurozentrischen Geschichtsbildes. Dieses Bild entwirft Europa als theoretisches
Subjekt aller Geschichte; außereuropäische Entwicklungen erscheinen
lediglich als nachholendes Durchlaufen der europäischen Stadien (Hauck
2003). So kann negiert werden, dass Europas Vergangenheit und Gegenwart
ohne außereuropäische Einflüsse nicht verständlich ist (Bhambra 2009)
und dass die europäische Kolonialaggression Möglichkeitsbedingung der
europäischen Moderne war (Dussel 1995).“  (Kwesi Aikins, Joshua, Bendix, Daniel: Stichwort postkolonial. In: PERIPHERIE Nr. 120, 30. Jg. 2010, Verlag Westfälisches Dampfboot, Münster, S. 479.)

Weiterführendes im Netz:

Conrad, Sebastian, 2012: „Kolonialismus und Postkolonialismus: Schlüsselbegriffe der aktuellen Debatte„).

Lutz, Helma, Gawarecki, Kathrin, 2005: Kolonialismus und Erinnerungskultur. Die Kolonialvergangenheit im kollektiven Gedächtnis der deutschen und niederländischen Einwanderungsgesellschaft. Münster, New York: Waxmann. 

Postcolonialism’s Ethical (Re)Turn: An Interview with Simon Gikandi. In: Postcolonial Text, Vol 2, No 1 (2006).