Schlagwort-Archive: Lehre

In memoriam Dr. Clément Mutombo

Vor einigen Tagen fiel mir ein Buch in die Hände: „Quinze jours dans le désert“ („Fünfzehn Tage in der Wüste“) von Alexis de Tocqueville; und darin eingelegt eine Visitenkarte, auf der steht: „Dr. Clément Mutombo, Soziologe, Lektor der Universität Wien, Professor der Universität Kinshasa, RDC.“ 

Clément lernte ich am Wiener Juridicum kennen. Zwischen Tür und Angel, zwischen Paragraphen des Allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches und Studierenden, die kurz vor dem Abschluss ihres Diplomstudiums der Rechtswissenschaften standen. Anders als die meisten kam Clément nicht dorthin, um sich Begriffe einzuprägen, sondern um in der angespannten Atmosphäre Begriffe und Konzepte neu zu überdenken. 

So z.B. den Begriff „Rassismus“, den er aus seinem Wortschatz gestrichen und durch das Wort „Parianismus“ ersetzt hatte. Warum? Weil es keine menschlichen Rassen gibt, aber einen diskriminierenden Mechanismus, der auf einer hierarchisierenden, vergleichenden Einteilung von Menschen in unterschiedliche Gruppen beruht. Er war der Ansicht, dass das Wort „Rasse“, in einem Begriff, der über diesen Umstand Klärung schaffen soll, nur Verwirrung stiftet. 

Clément war ebenso wie ich Soziologe, wir lehrten sogar am selben Institut, verdankten das Wissen darüber aber dieser zufälligen Begegnung am Juridicum und dem beiläufig begonnenen Gespräch: über den Postkolonialismus, die wenig ausgeprägte Vernetzung von Wissenschaftler*innen in diesem Bereich usw. Er war ein umfassend gebildeter und freundlicher Mensch, meist leise und zurückhaltend, in seinen Fragen und Antworten immer bedacht und umsichtig. 

Ich weiß nicht mehr, weshalb ich seine Visitenkarte an der Stelle in Tocquevilles Buch steckte, wo ich mir das folgende Zitat angestrichen hatte: 

„Au milieu de cette société si policée, si prude, si pédante de moralité et de vertu, on rencontre une insensibilité complète, une sorte d’égoisme, froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes de l’Amérique.“

Was in etwa bedeutet:

„Inmitten dieser ach so zivilisierten, prüden, vor Moral und Tugend triefenden Gesellschaft begegnet man einer völligen Gleichgültigkeit, einem gewissen Egoismus, kalt und unerbittlich, wenn es um die Indigenen von Amerika geht.“

Clément verstarb im Juni 2015 – nach schwerer Krankheit und viel zu früh. Seine wissenschaftlichen Arbeiten waren in vieler Hinsicht Pionierarbeiten, die um das Thema kreisten, woher die Gleichgültigkeit gegenüber dem „Anderen“ kommt und wie sie zu überwinden ist. 

Der Schmerz über das zu frühe Fortgehen wird im Licht geteilter Momente manchmal sanft und flüchtig. Clément, repose en paix

Kritik der Gewalt: Frantz Fanon zum 95.

95 Jahre wäre Frantz Fanon heute alt. „Wer war Frantz Fanon?“

„Ein Ozean!“ antwortete Mario Vargas Llosa, als man ihm dieselbe Frage in Bezug auf Victor Hugo stellte.

Fanon: ein wichtiger postkolonialer Theoretiker. Seine Fragen sind keiner einzelnen Wissenschaft zuordenbar: Soziologie, Geschichte, Psychologie, Medizin, Literatur, Politik und andere Bereiche verschmelzen ineinander. Der Kolonialismus war seinem Verständnis nach vor allem eines: ein auf Gewalt beruhendes System, das die Gesellschaftsmitglieder ebenso physisch wie psychisch prägte. Fanon war einer der ersten, der Fragen zu den vielen Facetten psychischer Gewalt formulierte. 

Hannah Arendt schrieb über Fanon, er habe seine letzte Schrift „Les Damnés de la Terre“ (1961) (dt. „Die Verdammten dieser Erde“) rastlos, im Wissen um den eigenen nahenden Tod, in der Erfahrung absoluter Ohnmacht geschrieben. Anders als Jean-Paul Sartre sah sie darin nicht eine Legitimierung von Gewalt, sondern ein Ringen danach, Ohnmacht mit Macht zu begegnen. Macht und Gewalt sind: Gegensätze. Der Sterblichkeit des Einzelnen steht die Unsterblichkeit der Gruppe, der wir angehören, gegenüber (Arendt 2009: 16f.). Fanon verstarb im selben Jahr in dem „Les Damnés de la Terre“ erschien; an Leukämie, im Alter von nur 36 Jahren. Die wissenschaftliche und künstlerische Beschäftigung mit seinen Schriften aber hält bis heute an. 

Mireille Fanon-Mendès France, Tochter von Frantz Fanon, beantwortete in einem 2017 geführten Interview mit Prof. Linda Herrera, Kultur- und Sozialanthropologin an der University of Illinois, die Frage nach der gegenwärtigen Relevanz der Arbeit von Frantz Fanon wie folgt: Fanon (und andere)

„tried to free the people of alienation, but they did not succeed [in completing] the process of liberation. What they got was the liberation of people, but not their emancipation.  We have to think now about how to get the emancipation of people in order to have a free Being, non-alienated, emancipated, and non-racialized, non-stigmatized for reasons of skin color, gender, sex, class, religion, or whatever the reason. And that’s why the work introduced by Fanon is still relevant. Because in fact, his work is not done. He thought about the first steps of this process of emancipation. He was thinking about issues like women, and role of the veil among Muslim women. He was thinking about what does it mean to be a Being? The question of universality. Is there a real universality or a “colonial universality”? Is it a “decolonial” universality, or colonial? Until now, there is only colonial, not a decolonial universality. We need now to find answers to all these questions he raised.“  (Fanon-Mendès France 2017)

Interessante Links:

Frantz Fanon im Porträt und Bibliographie zu Frantz Fanon von Univ.-Prof. Walter Schicho, Universität Wien

Seminar zu Frantz Fanon am Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien,  von DDr. Amadou Lamine Sarr

Aktuelle wissenschaftliche und künstlerische Publikationen über Frantz Fanon: 

Evans, Brad, Wilson, Sean Michael, 2020. Kritik der Gewalt. Eine illustrierte Geschichte radikalen Denkens. Übers. v. Sven Wunderlich. Münster: Unrast Verlag. ISBN: 978-3-89771-228-7

Khalfa, Jean, Young, Robert C., 2018. Frantz Fanon. Alienation and Freedom. London: Bloomsbury Academic. ISBN: 978-1-47442-024-5

Fanon im Film:

Ball, Marc, Miské, Karim, 2019: Die Entkolonialisierung. Die Befreiung der Kolonien. Dokumentation ARTE. 55 Min. Verfügbar vom 02/07/2020 bis 31/10/2020.

Zitierte Literatur:

Arendt, Hannah, 2009. Macht und Gewalt. 19. Auflage. München: Piper. 

Fanon-Mendès France, Mireille, 2017: Critical voices in critical times: Fanon, race & politics – an interview with Mireille Fanon-Mendès France (part 1 of 2) by Linda Herrera, URL [Zugriff 20.07.2020].

Gendergerechtigkeit jenseits des Eurozentrismus

Graneß, Anke, Kopf, Martina, Kraus, Magdalena, 2019. Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Stuttgart: utb. ISBN: 978-3-8252-5137-6

Anke Graneß, Martina Kopf und Magdalena Kraus haben ein Lehrbuch geschrieben, das Debatten zu Gendergerechtigkeit über Grenzen hinweg sichtbar machen will, seien diese Grenzen regional, national, sprachlich, kulturell oder religiös definiert. Das Buch eignet sich auch als Einführungs- bzw. Nachschlagewerk für alle, die auf der Suche nach prägnanten Definitionen von Begriffen und Literaturverweisen sind. Erläutert werden unter anderem: Feminismus, Intersektionalität, Critical Whiteness, Postkolonialismus. Darüber hinaus stellen die Autorinnen viele interessante Persönlichkeiten vor, deren innovative wissenschaftliche und gesellschaftspolitische Ansätze meines Erachtens zu wenig bekannt sind, wie etwa jene von bell hooks oder Audre Lorde oder der nigerianischen Soziologin Oyérónké Oyèwùmí. Die Porträts sind gut lesbar und fassen die Forschungsarbeiten der jeweiligen Autor*innen prägnant zusammen. Jedes ist für sich genommen ein Aufbruch wider Eurozentrismus und Sexismus. Ein nützliches Handbuch, um über Grenzen hinweg zu denken und Grenzen gedanklich aufzubrechen. 

Dekoloniale Stadterkundungen

3. und 4.7.2020, Wien: Präsentation der Stadterkundungen entwickelt im Rahmen des Forschungsseminars 2019/2020 am Institut für Internationale Entwicklung an der Universität Wien und am Institut für das künstlerisches Lehramt an der Akademie der bildenden Künste Wien. Siehe Einladung im Anhang.
 
„Dekoloniale Stadterkundungen eignen sich die Praxis von Stadtführungen oder Stadtspaziergängen auf eine kritisch-befreiende Weise an, sie bewegen sich an der bzw. überschreiten die Schnittstelle zwischen wissenschaftlicher Praxis, künstlerisch-performativer Praxis und politischer Aktion und Intervention.“
 
Mehr Informationen unter:
 
 
 
 
mit:
Carla D. Bobadilla-Jeria
Artist I Art Educator I Researcher

Ein Einstieg zum Thema Rassismus

Vor einigen Jahren habe ich zum ersten Mal mit Studierenden einen Ausschnitt aus „The Eye of the Storm“ (1970) von William Peters als Einstieg zum Thema Rassismus & Soziologie angesehen. Der Film zeigt die US-amerikanische Grundschullehrerin Jane Elliott (*1933) mit einer Schulklasse in den 1960er Jahren. Sie will den Kindern veranschaulichen, dass es willkürlich, irrational ist, Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe be- bzw. zu verurteilen und macht ein gewagtes Experiment: sie teilt die Kinder nach Augenfarbe und setzt jeweils eine Gruppe einer diskriminierenden Behandlung aus. 

Wir diskutierten den Filmausschnitt anhand der folgenden Fragen:

  • Welche Techniken wandte Jane Elliott an, um die SchülerInnen zu beeinflussen? (verbale Botschaft, Gestik, Mimik)
  • Wie reagierten die Schüler*innen darauf?
  • Seht ihr Parallelen zwischen dem Verhalten und Handeln der Lehrerin / der Schüler*innen und Verhaltens- / Handlungsweisen in unserer Gesellschaft?
  • Welche Handlungsweisen verfestigen Rassismus – dem Film zufolge? Welche Thesen könnte man dazu formulieren? 
  • Fragen zur Forschungsethik: Welche Probleme bringt das Experiment mit sich?

Der Filmausschnitt bricht das Eis; über vieles an dem Experiment lässt sich, ebenso wie an dem Film, kontrovers diskutieren. Übrigens geht es in „A Class Divided“ (1985, fünfzehn Jahre später) auch um eine Reflexion zum Experiment – die ehemaligen Schüler*innen treffen mit der ehemaligen Lehrerin zusammen, sehen den Film an, sprechen über ihre Erfahrungen.

weiß sein – subjektive Erfahrung, objektive Wissenschaft?

Nicht vor fünfzehn, aber vor immerhin elf Jahren war ich im Rahmen des kurzfristigen wissenschaftlichen Arbeitens im Ausland für meine Diplomarbeit zum ersten Mal in Westafrika, Burkina Faso, Ouagadougou. Ich erinnere mich an den Moment des Ankommens: meine ersten Schritte auf afrikanischem Boden. Die rote Erde. Und das plötzliche Bewusstsein: ich bin weiß, ich bin anders, ich falle auf. Der Kolonialismus: nur eine Seite in meinem Geschichtsbuch.

Warum nur eine Seite für den Kolonialismus, für diese  „Todsünde des Westens“, mit der die westliche Kultur „zwanzigtausend Jahre Geschichte“ verspielt hat – das fragte auch der große Ethnologe Claude Lévi-Strauss in den „traurigen Tropen“ (Tristes tropiques, 1955), ein Buch, das er übrigens fünfzehn Jahre nach seinem letzten Forschungsaufenthalt in Brasilien verfasst hat. Es beginnt mit den Worten: „Je hais les voyages et les explorateurs.“ („Ich verabscheue Reisen und Forschende.“) und ist weder ein streng wissenschaftlicher Forschungsbericht, noch ein journalistisches Zeugnis, sondern eher ein philosophischer Reisebericht oder eine philosophische Reise, eine Suche nach dem eigenen Selbst, ebenso poetisch wie wissenschaftlich. 

Und ich erinnere mich an den Moment des Abschieds: tief beeindruckt von der Herzlichkeit bitterarmer Menschen. In meiner Tasche ein Buch von Joseph Ki-Zerbo, das ich für 13.000 Franc CFA gekauft habe (ein halber Monatslohn!) und das Retourticket nach Europa. Ob ich hier leben könnte, fragt mich mein Kollege von der Universität Ouagdougou am Flughafen. Ich weiß es nicht, antworte ich. Das könntest Du nicht, das würdest Du nicht wollen. Du bist weiß. Äußerlich, entgegne ich. Wir lachen. In das Lachen mischt sich die Stimme einer Lehrerin, die sagt: wenn doch nur. alle Kinder. in meiner Schule. ein Mal am Tag. eine Mahlzeit hätten. Es mischen sich die Bilder: von den Geländewagen, den Villen, den Swimmingpools, dem Stacheldraht, den Baracken, den Straßenkindern, den Händler*innen, den vielen Gesichtern. In all dem ein kleiner Widerspruch: Es ist doch so: Du könntest ich sein. Und ich könnte Du sein. 

Foto: in Ouagdougou, 2009, copyright Marietta Mayrhofer-Deak

[1] „weiß“ wird kursiv und klein geschrieben, um den Begriff als Privileg und Konstruktion zu markieren.

Can the subaltern speak? Lesung von und mit Emmanuel Mbolela – ein Rückblick

2. Juni 2018, 11:00: Institut für Soziologie der Universität Wien
Rooseveltplatz 2, 1090 Wien, Seminarraum 1, 1. Stock

Lesung mit anschließender Diskussion:

EMMANUEL MBOLELA: MEIN WEG VOM KONGO NACH EUROPA – ZWISCHEN
WIDERSTAND, FLUCHT UND EXIL

Eine Geschichte, die einen Lebensweg erzählt und doch kein Einzelschicksal ist. Millionen Menschen hat der Krieg im Kongo bisher das Leben gekostet. Emmanuel Mbolela verleiht ihnen ein Gesicht. Er schreibt über seine politische Aktivität in der DR Kongo und die brutale Repression staatlicher Sicherheitsorgane, die ihn in die Emigration zwingt, aber auch darüber, wie die politische Situation mit kolonialen Ausbeutungsstrukturen und dem europäischen Grenzregime zusammenhängen. Rund 750.000 Menschen sind den Vereinten Nationen zufolge bisher aus dem Kongo geflüchtet. Mbolela ist einer von ihnen und erhebt seine Stimme. Quer durch die Sahara gelangt er nach Marokko, wo er eine Organisation von und für Menschen auf der Flucht mitbegründet (ARCOM). Aktuell betreut ARCOM ein Rasthaus in Rabat für geflüchtete Frauen. Mbolela versucht als Aktivist und Autor ihre prekäre Lage von Europa aus zu verbessern.

Ein Rückblick

Mbolela kam von seiner Lesereise aus der Schweiz, wo er sein 2017 erschienenes Buch „Réfugié. Une odyssée africaine.“ präsentierte. Am Institut für Soziologie stellte er die von Alexander Behr übersetzte und in der 4. Auflage im Mandelbaum Verlag erschienene deutsche Fassung des autobiographischen Buches vor.

An dieser Stelle herzlichen Dank an alle Mitwirkenden: Prof. Christoph Reinprecht für die Unterstützung bei der Organisation und die anregenden Begrüßungsworte, Dr. Alexander Behr für die klare Kommunikation in organisatorischen Angelegenheiten und die routinierte, sehr gut zu folgende Übersetzung, Barbara Stefan von Attac Österreich für die gelungene Diskussionsanregung – u.a. mit einem Hinweis auf die Rolle von Pierre Bourdieu und seine Rolle als „public intellectual“ – Dr. Daniel Bitouh vom Kulturverein Afrieurotext für weitere Anregungen zur Debatte und last but not least, Emmanuel Mbolela, für sein Buch und die Bereitschaft, es vorzustellen und darüber zu debattieren sowie den Studierenden, die ein großes Interesse zeigten und sehr viele Fragen einbrachten.

Fragen über Fragen

Ein Teil der Fragen betraf Mbolelas persönliche Geschichte: seine Motivation und Courage, dieses Buch zu schreiben, den Umgang mit der Geschichte seiner Flucht und die aktuelle Situation in Europa und in der DR Kongo.

Ein besonderes Augenmerk legten die Studierenden auf die Situation von Frauen auf der Flucht und die Frage, was man von Europa aus verbessern kann sowie Fragen zum Stand des Projektes ARCOM, insbesondere, welche Hürden und Hindernisse es bei Selbsthilfeprojekten von MigrantInnen gibt. Auch die Frage, wie Geschlecht und Klasse auf der Flucht zusammenwirken, eröffnete weitere Anknüpfungspunkte zum Thema Intersektionalität.

Raum für Begegnung

Eine kurze Definition des Vorurteils: Von anderen ohne ausreichende Begründung schlecht denken.
Gordon W. Allport

Nicht über, sondern mit Geflüchteten sprechen: es braucht die Zeit und den Raum für Begegnung und Reflexion (nicht nur) in der Soziologie. Danke an alle Teilnehmenden!

Ein Teil der Lesung wurde von Manuel Gruber (Dreama TV) gefilmt:

Postkoloniale Zeitgeschichte, Wissbegier und Wien. Skizzen einer Lehrveranstaltung.

 

All monuments must fall

Spuren kolonialer und nachkolonialer Geschichte in europäischen Großstädten werden in den letzten Jahren von verschiedensten Basisinitiativen kritisch reflektiert und rekonstruiert. Im deutschsprachigen Raum – siehe auch den Blogroll auf dieser Seite – scheint die Suche nach kreativen Umsetzungsmöglichkeiten dekolonialer Wahrnehmungen der jeweiligen Stadt geradezu zu boomen.

In München etwa gab es 2013/14 die Ausstellung „Decolonize München“, und aktuell erscheint das Münchner Stadtplan-Projekt mit seinen Elementen „Erzählungen“, „Schichten“ und „Gespenster“ als eines der engagiertesten und gelungensten. „Decolonizing Hamburg“ berichtet auf dem Blog  regelmäßig von Veranstaltungen zu hegemoniekritischen, antirassistischen Themen und hat sein Gegenstück in der neueren, höchst rege und ambitioniert kommunizierenden Forschungsstelle „(Post-)koloniales Hamburg“ an der Uni. In Berlin machten zuletzt vor allem die Kämpfe um Straßenumbenennungen[1] von sich reden – besonders prominent die „M*Straße“ –; in die Dokumentationen und Interventionen kann via „Just Listen. Globalgeschichte(n) von unten und zivilgesellschaftlicher Dialog“ hier hineingelesen werden; und an den aktuellen Planungen des Humboldt Forum (ein hoch prestigöses Berliner Kulturzentrum für „die Verflechtungen in der Welt“) entzünden sich intensive Debatten um Repräsentationen des Eigenen, des Fremden und der kolonialen Gewalt in der deutschen Geschichte. Im Übrigen wird auch die „postkoloniale Schweiz“, zum Beispiel im gleichnamigen Buch von Francesca Falk et al., zur Selbstreflexion aufgerufen.

Monumente wanken: In starker internationaler Vernetzung verbreitete sich die ab 2015 von südafrikanischen Student*innenprotesten ausgehende Bewegung gegen koloniale und rassistische Denkmäler, die zunächst den Hashtag #RhodesMustFall markiert hatte. Britische Universitätscampusse zogen nach. 2017 verschärften die gewalttätigen Auseinandersetzungen um ein Heldendenkmal für die konföderierte Armee im US-amerikanischen Charlottesville nochmals die Forderungen nach der Demontage von Denkmälern der Kolonialgeschichte im urbanen Kontext. Wie eine sehr spannende Materialsammlung titelt: All monuments must fall!

Decolonize your city

Für ein im Rahmen meiner Gastprofessur (Frauen- und Geschlechtergeschichte) veranstaltetes Proseminar im Bachelorstudium Geschichte am Institut für Zeitgeschichte der Uni Wien im Wintersemester 2017/18 wollte ich ins Zentrum rücken, wie eine solche kritische Spurensuche für Wien aussieht oder aussehen könnte. Anliegen war zugleich, zu vermitteln beziehungsweise zu erarbeiten, wie sich wichtige theoretische Konzepte postkolonialer und globalisierungskritischer Analyse auf Geschichte und Gegenwart des urbanen Raums beziehen lassen, in dem wir uns bewegen. Über die Arbeitsprozesse und -ergebnisse möchte ich im Folgenden berichten.[2]

Wir verschafften uns zunächst einen Überblick über anti-, post- und dekoloniale Projekte in deutschen Städten, wie sie sich auf den skizzierten Websites finden, diskutierten künstlerische Zugänge wie Hito Steyerls wunderbare Videostudie zur verborgenen Geschichte des Potsdamer Platzes, „The Empty Center“ (1998), und befassten uns theoretisch beziehungsweise geschichtswissenschaftlich mit Grundbegriffen der Postkolonialität, der Globalisierungskritik und der Stadtforschung.

Schließlich, als ein Schwerpunkt der Semesterarbeit, sollten die Lehrveranstaltungsteilnehmer*innen erproben, eigene relevante Fragestellungen zu entwickeln, verschiedene Recherchestrategien wie etwa Archivarbeit, Interviews oder Medienanalyse anzuwenden und die theoretischen und empirischen Befunde zusammenzuführen. Möglichkeiten einer solchen thematischen Recherche gerade für Zeithistoriker*innen waren ja breit: etwa Migrationsgeschichte/n, rassistische und antirassistische Konstellationen, die Recht-auf-Stadt-Bewegung, die Kämpfe einschlägig relevanter Initiativen und ihre Archive, verschiedenste Museumspolitiken oder auch Kolonialdiskurse und koloniale Praktiken der Habsburgermonarchie.

In „lokaler“ Perspektive war wichtig, an dekolonial orientierte Initiativen zu erinnern – und daran anzuknüpfen –, wie sie es selbstverständlich auch in Wien seit vielen Jahren gibt; Gruppen und Projekte, die in herrschaftskritischer Perspektive Stadtgeschichte erschließen und zugänglich machen. Exemplarisch sei hier die selbst schon historische „Schwarze Recherchegruppe“ genannt, die anlässlich des Mozart-Jahres 2006 auf Forschung „von unten“ setzte, oder, vor kürzerem, das Projekt „naija akatarians“, das in einer Ausstellung und auf einer Website nigerianische Migration in Wien dokumentiert. Initiativen vor allem aus dem Umfeld der Antisemitismus-, NS- und Holocaustforschung setzen sich in Wien immer wieder für die Umbenennung von Straßen und Plätzen ein; und nicht zu vergessen ist natürlich die Vielzahl an kritisch konzipierten Stadtrundgängen zu Frauen-, Arbeiterbewegungs- und Widerstandgeschichte/n, zum „jüdischen Wien“, zum „afrikanischen Wien“. „Genug“ kann dies allerdings gewiss nicht sein, und von einer systematischen Reflexion der Notwendigkeit, die Verstricktheiten Österreichs und Wiens in koloniale wie nachkoloniale Gewaltverhältnisse aufzuarbeiten und sichtbar zu erinnern, scheinen wir doch noch weit entfernt.

Kapuzinergruft. Weltmuseum. Türkischer Rap in Favoriten. Fusionsküche am Naschmarkt

Die Themen, auf die sich die sechs studentischen Arbeitsgruppen des Zeitgeschichte-Proseminars letztendlich festlegten, können natürlich nur winzige Ausschnitte des so breiten thematischen Feldes „Wien postkolonial“ beziehungsweise „Wien als Global City“ herausgreifen. Wohin führte die postkoloniale und globalisierungsgeschichtliche Neugier die Studierenden, welche Fragen formulierten sie, mit welchen Mitteln suchten sie nach Antworten?

Nicole Mairhofer und Christoph Scherzer interessierten sich für die „innere“ Kolonialisierungs- oder Quasi-Kolonialisierungspolitik in der Habsburgermonarchie und entschieden sich für Repräsentationen der – zuerst von Clemens Ruthner so bezeichneten – „vergessenen Kolonie Bosnien und Herzegowina“ in der Erinnerungslandschaft Wiens. „Die Zeit ab der Okkupation Bosniens 1878 und seine Annexion 1908 durch Österreich-Ungarn ist im kulturellen Gedächtnis des Zentrums der ehemaligen Doppelmonarchie nicht vorhanden“, befanden sie im Exposé zu ihrer Arbeit, „mit einer Ausnahme: der Ermordung des Kronprinzen Franz Ferdinand in Sarajevo, die gemeinhin heute als Auslöser des Ersten Weltkriegs gilt“. Exemplarisch diskutierten sie die Gedenktafel für den Thronfolger und seine Frau Sophie in der kaiserlichen Wiener Kapuzinergruft: Die Andeutung in der Inschrift, das Paar sei gleichsam das „erste Opfer“ des Weltkrieges, verbirgt Gewaltgeschichte nahezu unübersehbar, und dass Sophie, weil keine „ebenbürtige“ Gattin, hier nicht bestattet werden durfte, verweist auf eine eigene Ungleichheitsgeschichte auf den Ebenen von Geschlecht, Stand und Klasse.

Als spannend und thematisch erwies sich, dass die Neueröffnung des „Weltmuseums“, vormals „Völkerkundemuseum“, zeitlich mit unserer Lehrveranstaltung zusammenfiel; ebenso bot die im Oktober 2017 geplante Versteigerung einer Kopftrophäe im Auktionshaus „Dorotheum“, die für breite internationale Proteste sorgte, einschlägiges Anschauungsmaterial. Aysel Ates, Katharina Fruhstuck, Jennifer Peissl und Rebecca Scheffauer erprobten für ihre Proseminararbeit zum Weltmuseum verschiedene Zugänge zur Ausstellungsanalyse; wir hatten uns vorbereitend mit den sehr schönen, methodisch gut nachvollziehbaren Analysen von Roswitha Muttenthaler und Regina Wonisch zu „Race“ und „Gender“ in Wiener Museen beschäftigt. Evident ist ja, dass das zu Teilen gewiss verdienstvolle Bemühen um (Selbst-)Reflexion und -Kritik des Weltmuseums sowohl hinsichtlich der Erwerbsgeschichte seiner Sammlungen als auch hinsichtlich Darstellung, Inszenierung und Kontextualisierung der Objekte durchaus noch „Luft nach oben“ hat.

Zwei Arbeitsgruppen des Proseminars wählten Varianten des Zugangs „Stadtrundgang“. Johanna Höpler,Tina Lintner, Simon Nowak, Jannik Rakusa und Alexander Winokurow erarbeiteten einen Vorschlag für einen dreiviertelstündigen „postkolonialen Stadtspaziergang“ weitgehend entlang der zentralen Ringstraße. Dieser baut darauf, dass Stadtführungen generell als zumeist freiwillige und daher positiv besetzte Lernsituation erlebt werden können; er ist gut machbar auch für mobilitätseingeschränkte Personen und als Route über einen Barcode abzurufen. Ausgewählt wurden exemplarisch fünf Stationen, nämlich der Arkadenhof der Universität Wien (unter anderem das Denkmal für den „Rasseforscher“ Rudolf Pöch sowie feministische Interventionen); eine kontroverse brasilianische Kopftrophäe im Weltmuseum; das zwischen dem Natur- und dem Kunsthistorischen Museum thronende Maria-Theresien-Denkmal, zu dem habsburgische Kolonialbestrebungen und die Geschichte der Ostindischen Handelskompanie assoziiert werden können; der Gedenkstein am Platz der Menschenrechte für Marcus Omofuma, der 1999 bei seiner Abschiebung von Wien nach Nigeria im Flugzeug erstickte/erstickt wurde; und das SADOCC. das Southern Africa Documentation and Cooperation Centre, in der Favoritenstraße, das aus der österreichischen Anti-Apartheid-Bewegung hervorgegangen ist.

Auf das Format der „thematischen Karte“ und dabei auf Orte, die Spuren der Kolonialgeschichte vor allem des „langen“ 19. Jahrhunderts tragen, konzentrierten sich Konstantin Gartner, Magdalena Hyllus, Elisa Okropiridse, Patricia Preißler und Florian Tischler. Die Gruppe machte als Teil ihrer Abschlussarbeit eine mittels ArcGIS erstellte, online verfügbare Story Map:  Auf einer Welt- und einer Wienkarte öffnen sich im Spannungsbogen von „Österreich in der Welt“ und „Die Welt in Wien“ beim Anklicken von Markierungspunkten Pop-up-Fenster mit Textinfos und weiteren Verweisen. „Völkerschauen“, „Weltreisen“, Handelsgesellschaften, Missionierungen, Migration, Mannerfabrik und Meinl-Logo, die Meerschaumpfeifen im Tabakmuseum und der M*-Knabe am Ignaz-Seipel-Platz, die Besetzung der Delogoa-Bucht (Maputo) 1777 oder Erinnerungen an Maximilian von Mexiko: hier gibt es in der Tat viel zu lernen!

Screenshot, Story Map „Postkoloniales Wien: Eine Spurensuche“,  siehe auch hier

Die Story Map mit ihrer notgedrungen sehr kleinen Auswahl gibt eine Idee dessen, was hier noch ausgebaut werden könnte. Erweiterungen und Vertiefungen – auch in Richtung intersektioneller Überlegungen, Stichwort: Kolonialismus und Geschlechtergeschichte – wären machbar und fände ich absolut zu begrüßen.

Inwiefern kann Wien überhaupt als „global city“ bezeichnet werden? Saskia Sassen, die Schöpferin dieses prominent gewordenen analytischen Begriffs, versteht darunter spezifische Wirtschafts- und Finanzzentren. Aber auch Wien spiegelt in seiner „lokalen“ Zeitgeschichte durchaus entscheidende Globalisierungspolitiken wieder, und damit die Fortschreibung, das „Erbe“ kolonialer Ungleichheitsbeziehungen. Zwei Projekte des Proseminars setzten sich mit Vorbedingungen und Gegenwart migrantischer Artikulationen in Wien auseinander. Die gewählten Beispiele betreffen den klassischen Arbeiter*innen- und Migrationsbezirk Favoriten und die Umgebung des Naschmarkts mit ihrer starken chinesischen Präsenz.

Irene Honemann und Gudrun Weger nahmen Favoriten in den Blick. Sie fragten vor dem Hintergrund der zunehmend restriktiven österreichischen Gesetzgebungen einerseits und der zeitweise durchaus bemühten kommunalen Integrationspolitiken andererseits danach, ob der*die Migrant*in hier „sprechen“ kann; ob er*sie „gehört“ wird. „Die feindlichen Politiken der letzten 50 Jahre gegenüber Migrant*innen in Form eines strukturellen Rassismus führen gleichzeitig zu einer Stärkung der Selbstorganisation und zu einem Aufbau sozialer Orte. Während sich migrantische Organisationen zu Beginn auf lokalen Widerstand beschränken, entwickeln sich im Laufe der Zeit grenzübergreifende Netzwerke, in denen sich Menschen mit unterschiedlichsten Diskriminierungserfahrungen – sozial, religiös, ethnisch und aufgrund sexueller Orientierung – begegnen, Allianzen schließen, sich gegenseitig unterstützen und um ihr Recht auf politische Partizipation kämpfen“, schreiben die Autorinnen im Abstract ihrer Arbeit. Sie thematisieren widerständige kulturelle Projekte wie die Wiener Tschuschenkapelle oder EsRap, ein junges Wiener Geschwisterpaar mit türkischem Hintergrund, bei dem die selbstbewusste „migrantische“ Frauenstimme rappt.

Ist der Naschmarkt ein postkoloniales Geschäfts- und Gastronomieviertel?, lautete eine Ausgangsfrage von Lukas Knoflach und Arno Eisenberger. Auf der Basis erster Befunde boten sie den LV-Teilnehmenden gleich auch eine Exkursion dorthin an. Das Wiental, Wienzeile und Wienfluss repräsentieren ja Elemente wechselvoller Stadtgeschichte. In den letzten Jahren, so formulierte die Arbeitsgruppe, „wandelt sich der ehemalige Groß- und Detailmarkt allmählich zum Gastronomie-, Touristen- und Geschäftsviertel“. Ein Stück Gentrifizierung, vor allem aber sichtbare Präsenz von spezialisierten „ethnic businesses“ vor dem Hintergrund einer vieljährigen Migrationsgeschichte, wobei sowohl die Marktadministration als auch einige der Geschäftsleute hier ethnische Etikettierungen eher ablehnen. Allerdings existiert sehr wohl eine „Chinatown (In-)Visible“, selbst wenn diese sich von traditionellen und neueren Chinatowns etwa in den USA deutlich unterscheidet, wie Fariba Mosleh in einer Studie argumentiert hat. Zum einen könne, so schlussfolgerten die Autoren mit starkem Augenmerk auf die Naschmarktgastronomie, die chinesische Infrastruktur als „kulturelles Cluster“ begriffen werden, in dem sich das globale traveling von Menschen und Gütern, von Ökonomien, Wissen, Praktiken und Symbolen kristallisiert. Auf der anderen Seite orientiere sich die chinesisch-japanisch-vietnamesisch-koreanisch Gastronomie hier an ganz lokalen Regelungen, an vorgefundenen kulinarischen Nischen, an der Nachfrage der touristischen Konsument*innen, an der räumlichen Ordnung vor Ort.

Mehr davon

Gewiss zu wünschen – oder einzufordern – bleibt die Reflexion und Reduktion weißer, mehrheitsösterreichischer Akteur*innenschaft auch in der studentischen Forschung. Ebenso wäre eine queer-feministisch-intersektionelle Perspektive weit stärker zu machen, als sie in den beschriebenen Projekten hie und da angedeutet ist. Alles in allem: Her mit noch intensiverem Vernetzen gegen rechtspopulistisches „Vergessen“ in dieser Stadt, und her mit Ressourcen für ein engagiertes Forschen, Erinnern und Dekolonialisieren!

 

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Hanna Hacker, Universität Wien und freie Wissenschaftlerin, ist Soziologin, Historikerin und Entwicklungswissenschaftlerin mit Arbeitsschwerpunkten in den Postcolonial und Cultural Studies in feministischer und queerer Perspektive.

Kontakt: hanna.hacker@univie.ac.at


Anmerkungen:

[1] „Die Zeit“ hat übrigens eine Datenbank aller Straßennamen Deutschlands programmiert, die auf koloniale Benennungen durchsuchbar ist, siehe hier und auch hier.

[2] Danke an alle Teilnehmenden! Ich referiere im Folgenden teils auf mein Semesterkonzept, teils auf die Proseminararbeiten und durchgängig natürlich auf unsere Gespräche während des Semesters.