Schlagwort-Archive: Erinnerungsarbeit

Die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz

Wann? Sonntag, 15.11.2020, 14:00 Uhr
Wo? live auf www.dekoloniale.de
 
Am 15. November jährt sich der Beginn der Berliner Afrika-Konferenz zum 136. Mal. Anlässlich dieses Datums beruft das Projekt Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt (Berlin) die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ein. Die Veranstaltung wird live aus dem Projektraum in der Wilhelmstraße 92 in Berlin-Mitte übertragen. Der Projektraum in der Wilhelmstraße 92 liegt zwischen den ehemaligen Standorten der Reichskanzlei und des Auswärtigen Amtes, den damaligen Schauplätzen des Geschehens. In der Reichskanzlei trafen sich 1884 die Gesandten der europäischen Mächte, der USA und des Osmanisches Reichs auf Einladung des Deutschen Reichs und der Republik Frankreich, um sich über die Regeln für die koloniale Aufteilung des Kontinents und damit auch über die Ausbeutung Afrikas zu verständigen.
 
Während auf der historischen Afrika-Konferenz 19 weiße Männer über vier Monate hinweg ihre kolonialen Interessen auf dem afrikanischen Kontinent in Ausgleich brachten, möchten wir nun ein feministisches, dezentrales und antikoloniales Gremium – bestehend aus 19 Frauen afrikanischer Herkunft – einberufen. Die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ist zugleich Vorwort und Auftakt von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt.
 
Mit: dem Team von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt, Tarik Tesfu und den 19 Konferenzteilnehmerinnen. 

Ausstellung: „Space for Kids. Denk(dir)mal!“

Wann? 1-08.11.2020, Wo? Kunsthalle Wien

Kurator*innen: Wolfgang Brunner, Andrea Hubin, Michaela Schmidlechner, Michael Simku, Martin Walker

Programm für Kinder ab 6 Jahren

Space for Kids ist ein interaktives, sich permanent veränderndes Ausstellungsformat – gestaltet vom Vermittlungsteam der Kunsthalle Wien gemeinsam mit Kindern für Kinder und Erwachsene. Es fördert die Teilhabe im Bereich der Kunst und zeigt zeitgenössische künstlerische Positionen, die Kindern und Erwachsenen gleichermaßen Anregungen für eine kritische Auseinandersetzung bieten. Zugleich möchten wir mit dieser Ausstellung das Bewusstsein für Rassismus, Diskriminierung und koloniale Vergangenheiten stärken und durch künstlerische Umgestaltung, kreative Ergänzung oder Neuinszenierung eine größere Vielfalt schaffen.

Carla Bobadilla, Eduard Freudmann und Zsuzsi Flohr, Jakob Lena Knebl,
Martin Krenn und der Arbeitskreis zur Umgestaltung des Lueger-Denkmals, Luiza Margan sowie Margot Pilz in Zusammenarbeit mit ZARA Training (Zivilcourage & Antirassismus Arbeit). 

Wir denken gemeinsam darüber nach, wer in der Vergangenheit ein Denkmal bekommen hat und wer bisher übergangen oder vergessen wurde. An welche Momente der Geschichte wollen oder sollen wir uns gemeinsam erinnern? Für wen oder was würdest du ein Denkmal bauen wollen? Und wie würde ein von dir gestaltetes Denkmal ausschauen? 

von und mit Beiträgen der Künstlerin Carla Bobadilla und den weiteren Mitgliedern des Kollektivs Decolonizing in Vienna!Peter Haselmayer, Marietta Mayrhofer-Deák, Gregor Seidl und Marcela Torres.

Der Eintritt ist für Kinder und Erwachsene frei!

Öffnungszeiten
Di / Mi / Fr / So 11 – 19 Uhr
Do 11 – 21 Uhr
Sa 10 – 19 Uhr

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu „versenken“ nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema „Globale Verflechtungen“ an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen „von unten“. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein „Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs“ und wurde für seine „rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen“ berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der „Kontroverse Siegfriedskopf“ und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? „Weg damit!“ hieß nicht nur „ausradieren“, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

„Weg damit!“ sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

„Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.“ (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: „Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!“ zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als „distanzierend und doch bewahrend“ wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die „Lehrmittelsammlung“ von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema „Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren“ statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)