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Ausstellung: „Space for Kids. Denk(dir)mal!“

Wann? 1-08.11.2020, Wo? Kunsthalle Wien

Kurator*innen: Wolfgang Brunner, Andrea Hubin, Michaela Schmidlechner, Michael Simku, Martin Walker

Programm für Kinder ab 6 Jahren

Space for Kids ist ein interaktives, sich permanent veränderndes Ausstellungsformat – gestaltet vom Vermittlungsteam der Kunsthalle Wien gemeinsam mit Kindern für Kinder und Erwachsene. Es fördert die Teilhabe im Bereich der Kunst und zeigt zeitgenössische künstlerische Positionen, die Kindern und Erwachsenen gleichermaßen Anregungen für eine kritische Auseinandersetzung bieten. Zugleich möchten wir mit dieser Ausstellung das Bewusstsein für Rassismus, Diskriminierung und koloniale Vergangenheiten stärken und durch künstlerische Umgestaltung, kreative Ergänzung oder Neuinszenierung eine größere Vielfalt schaffen.

Carla Bobadilla, Eduard Freudmann und Zsuzsi Flohr, Jakob Lena Knebl,
Martin Krenn und der Arbeitskreis zur Umgestaltung des Lueger-Denkmals, Luiza Margan sowie Margot Pilz in Zusammenarbeit mit ZARA Training (Zivilcourage & Antirassismus Arbeit). 

Wir denken gemeinsam darüber nach, wer in der Vergangenheit ein Denkmal bekommen hat und wer bisher übergangen oder vergessen wurde. An welche Momente der Geschichte wollen oder sollen wir uns gemeinsam erinnern? Für wen oder was würdest du ein Denkmal bauen wollen? Und wie würde ein von dir gestaltetes Denkmal ausschauen? 

von und mit Beiträgen der Künstlerin Carla Bobadilla und den weiteren Mitgliedern des Kollektivs Decolonizing in Vienna!Peter Haselmayer, Marietta Mayrhofer-Deák, Gregor Seidl und Marcela Torres.

Der Eintritt ist für Kinder und Erwachsene frei!

Öffnungszeiten
Di / Mi / Fr / So 11 – 19 Uhr
Do 11 – 21 Uhr
Sa 10 – 19 Uhr

Dekoloniale Stadterkundungen

3. und 4.7.2020, Wien: Präsentation der Stadterkundungen entwickelt im Rahmen des Forschungsseminars 2019/2020 am Institut für Internationale Entwicklung an der Universität Wien und am Institut für das künstlerisches Lehramt an der Akademie der bildenden Künste Wien. Siehe Einladung im Anhang.
 
„Dekoloniale Stadterkundungen eignen sich die Praxis von Stadtführungen oder Stadtspaziergängen auf eine kritisch-befreiende Weise an, sie bewegen sich an der bzw. überschreiten die Schnittstelle zwischen wissenschaftlicher Praxis, künstlerisch-performativer Praxis und politischer Aktion und Intervention.“
 
Mehr Informationen unter:
 
 
 
 
mit:
Carla D. Bobadilla-Jeria
Artist I Art Educator I Researcher

Ein Einstieg zum Thema Rassismus

Vor einigen Jahren habe ich zum ersten Mal mit Studierenden einen Ausschnitt aus „The Eye of the Storm“ (1970) von William Peters als Einstieg zum Thema Rassismus & Soziologie angesehen. Der Film zeigt die US-amerikanische Grundschullehrerin Jane Elliott (*1933) mit einer Schulklasse in den 1960er Jahren. Sie will den Kindern veranschaulichen, dass es willkürlich, irrational ist, Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe be- bzw. zu verurteilen und macht ein gewagtes Experiment: sie teilt die Kinder nach Augenfarbe und setzt jeweils eine Gruppe einer diskriminierenden Behandlung aus. 

Wir diskutierten den Filmausschnitt anhand der folgenden Fragen:

  • Welche Techniken wandte Jane Elliott an, um die SchülerInnen zu beeinflussen? (verbale Botschaft, Gestik, Mimik)
  • Wie reagierten die Schüler*innen darauf?
  • Seht ihr Parallelen zwischen dem Verhalten und Handeln der Lehrerin / der Schüler*innen und Verhaltens- / Handlungsweisen in unserer Gesellschaft?
  • Welche Handlungsweisen verfestigen Rassismus – dem Film zufolge? Welche Thesen könnte man dazu formulieren? 
  • Fragen zur Forschungsethik: Welche Probleme bringt das Experiment mit sich?

Der Filmausschnitt bricht das Eis; über vieles an dem Experiment lässt sich, ebenso wie an dem Film, kontrovers diskutieren. Übrigens geht es in „A Class Divided“ (1985, fünfzehn Jahre später) auch um eine Reflexion zum Experiment – die ehemaligen Schüler*innen treffen mit der ehemaligen Lehrerin zusammen, sehen den Film an, sprechen über ihre Erfahrungen.

weiß sein – subjektive Erfahrung, objektive Wissenschaft?

Nicht vor fünfzehn, aber vor immerhin elf Jahren war ich im Rahmen des kurzfristigen wissenschaftlichen Arbeitens im Ausland für meine Diplomarbeit zum ersten Mal in Westafrika, Burkina Faso, Ouagadougou. Ich erinnere mich an den Moment des Ankommens: meine ersten Schritte auf afrikanischem Boden. Die rote Erde. Und das plötzliche Bewusstsein: ich bin weiß, ich bin anders, ich falle auf. Der Kolonialismus: nur eine Seite in meinem Geschichtsbuch.

Warum nur eine Seite für den Kolonialismus, für diese  „Todsünde des Westens“, mit der die westliche Kultur „zwanzigtausend Jahre Geschichte“ verspielt hat – das fragte auch der große Ethnologe Claude Lévi-Strauss in den „traurigen Tropen“ (Tristes tropiques, 1955), ein Buch, das er übrigens fünfzehn Jahre nach seinem letzten Forschungsaufenthalt in Brasilien verfasst hat. Es beginnt mit den Worten: „Je hais les voyages et les explorateurs.“ („Ich verabscheue Reisen und Forschende.“) und ist weder ein streng wissenschaftlicher Forschungsbericht, noch ein journalistisches Zeugnis, sondern eher ein philosophischer Reisebericht oder eine philosophische Reise, eine Suche nach dem eigenen Selbst, ebenso poetisch wie wissenschaftlich. 

Und ich erinnere mich an den Moment des Abschieds: tief beeindruckt von der Herzlichkeit bitterarmer Menschen. In meiner Tasche ein Buch von Joseph Ki-Zerbo, das ich für 13.000 Franc CFA gekauft habe (ein halber Monatslohn!) und das Retourticket nach Europa. Ob ich hier leben könnte, fragt mich mein Kollege von der Universität Ouagdougou am Flughafen. Ich weiß es nicht, antworte ich. Das könntest Du nicht, das würdest Du nicht wollen. Du bist weiß. Äußerlich, entgegne ich. Wir lachen. In das Lachen mischt sich die Stimme einer Lehrerin, die sagt: wenn doch nur. alle Kinder. in meiner Schule. ein Mal am Tag. eine Mahlzeit hätten. Es mischen sich die Bilder: von den Geländewagen, den Villen, den Swimmingpools, dem Stacheldraht, den Baracken, den Straßenkindern, den Händler*innen, den vielen Gesichtern. In all dem ein kleiner Widerspruch: Es ist doch so: Du könntest ich sein. Und ich könnte Du sein. 

Foto: in Ouagdougou, 2009, copyright Marietta Mayrhofer-Deak

[1] „weiß“ wird kursiv und klein geschrieben, um den Begriff als Privileg und Konstruktion zu markieren.

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu „versenken“ nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema „Globale Verflechtungen“ an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen „von unten“. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein „Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs“ und wurde für seine „rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen“ berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der „Kontroverse Siegfriedskopf“ und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? „Weg damit!“ hieß nicht nur „ausradieren“, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

„Weg damit!“ sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

„Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.“ (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: „Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!“ zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als „distanzierend und doch bewahrend“ wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die „Lehrmittelsammlung“ von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema „Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren“ statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)

„Re-Making Hügel“ – ein Projekt von Peter Haselmayer

Re-Making Hügel (2018) ist ein Projekt mit Schülerinnen und Schülern des BG 13 Wien in Zusammenarbeit mit der Künstlerin Caro Quiran und dem Lehrer und Künstler Peter Haselmayer mit Unterstützung von Imayna Caceres. Die Schüler*innen traten bei dem Projekt durch künstlerische Untersuchungen in einen kreativen Dialog über imperiale Blick- und Machtverhältnisse und revisionierten koloniale österreichische Konstruktionen.

Re-Making Hügel wurde im Rahmen der Initiative „culture connected“ des Bundesministeriums für Bildung, Wissenschaft und Forschung von einer Jury ausgewählt und wird in Kooperation mit KulturKontaktAustria realisiert und unterstützt. Das Projekt beteiligte sich ebenfalls an den österreichweiten KuBi-Tagen 2018 vom Bundeszentrum für schulische Kulturarbeit. Diese Tage der kulturellen Bildung fanden von 23. – 25. Mai 2018 statt.

https://remakinghugel.wordpress.com/

 

Can the subaltern speak? Lesung von und mit Emmanuel Mbolela – ein Rückblick

2. Juni 2018, 11:00: Institut für Soziologie der Universität Wien
Rooseveltplatz 2, 1090 Wien, Seminarraum 1, 1. Stock

Lesung mit anschließender Diskussion:

EMMANUEL MBOLELA: MEIN WEG VOM KONGO NACH EUROPA – ZWISCHEN
WIDERSTAND, FLUCHT UND EXIL

Eine Geschichte, die einen Lebensweg erzählt und doch kein Einzelschicksal ist. Millionen Menschen hat der Krieg im Kongo bisher das Leben gekostet. Emmanuel Mbolela verleiht ihnen ein Gesicht. Er schreibt über seine politische Aktivität in der DR Kongo und die brutale Repression staatlicher Sicherheitsorgane, die ihn in die Emigration zwingt, aber auch darüber, wie die politische Situation mit kolonialen Ausbeutungsstrukturen und dem europäischen Grenzregime zusammenhängen. Rund 750.000 Menschen sind den Vereinten Nationen zufolge bisher aus dem Kongo geflüchtet. Mbolela ist einer von ihnen und erhebt seine Stimme. Quer durch die Sahara gelangt er nach Marokko, wo er eine Organisation von und für Menschen auf der Flucht mitbegründet (ARCOM). Aktuell betreut ARCOM ein Rasthaus in Rabat für geflüchtete Frauen. Mbolela versucht als Aktivist und Autor ihre prekäre Lage von Europa aus zu verbessern.

Ein Rückblick

Mbolela kam von seiner Lesereise aus der Schweiz, wo er sein 2017 erschienenes Buch „Réfugié. Une odyssée africaine.“ präsentierte. Am Institut für Soziologie stellte er die von Alexander Behr übersetzte und in der 4. Auflage im Mandelbaum Verlag erschienene deutsche Fassung des autobiographischen Buches vor.

An dieser Stelle herzlichen Dank an alle Mitwirkenden: Prof. Christoph Reinprecht für die Unterstützung bei der Organisation und die anregenden Begrüßungsworte, Dr. Alexander Behr für die klare Kommunikation in organisatorischen Angelegenheiten und die routinierte, sehr gut zu folgende Übersetzung, Barbara Stefan von Attac Österreich für die gelungene Diskussionsanregung – u.a. mit einem Hinweis auf die Rolle von Pierre Bourdieu und seine Rolle als „public intellectual“ – Dr. Daniel Bitouh vom Kulturverein Afrieurotext für weitere Anregungen zur Debatte und last but not least, Emmanuel Mbolela, für sein Buch und die Bereitschaft, es vorzustellen und darüber zu debattieren sowie den Studierenden, die ein großes Interesse zeigten und sehr viele Fragen einbrachten.

Fragen über Fragen

Ein Teil der Fragen betraf Mbolelas persönliche Geschichte: seine Motivation und Courage, dieses Buch zu schreiben, den Umgang mit der Geschichte seiner Flucht und die aktuelle Situation in Europa und in der DR Kongo.

Ein besonderes Augenmerk legten die Studierenden auf die Situation von Frauen auf der Flucht und die Frage, was man von Europa aus verbessern kann sowie Fragen zum Stand des Projektes ARCOM, insbesondere, welche Hürden und Hindernisse es bei Selbsthilfeprojekten von MigrantInnen gibt. Auch die Frage, wie Geschlecht und Klasse auf der Flucht zusammenwirken, eröffnete weitere Anknüpfungspunkte zum Thema Intersektionalität.

Raum für Begegnung

Eine kurze Definition des Vorurteils: Von anderen ohne ausreichende Begründung schlecht denken.
Gordon W. Allport

Nicht über, sondern mit Geflüchteten sprechen: es braucht die Zeit und den Raum für Begegnung und Reflexion (nicht nur) in der Soziologie. Danke an alle Teilnehmenden!

Ein Teil der Lesung wurde von Manuel Gruber (Dreama TV) gefilmt:

Dissertationsprojekt: „Der imperiale Mensch.“ (abgeschlossen 2014/15)

Zuckerbrot und Peitsche – Lohn und Strafe prägten das Erziehungswesen des 19. Jahrhunderts. Die französische Kolonialregierung setzte bei der Bildung „ihrer“ zukünftigen Elite in Französisch-Westafrika mehr auf Strafe als auf Lohn und wandte zur Durchsetzung ihrer Weltanschauung insbesondere  Beschämungstechniken an.  Aber was wurde damals eigentlich durchgesetzt, und wie erlebten das die SchülerInnen? Die Dissertation von Marietta Mayrhofer-Deák: eine Spurensuche in den Übersee-Archiven in Aix-en-Provence, Frankreich und in den Straßen von Ouagadougou, Burkina Faso.

Zwei peer-reviewed Artikel, die im Rahmen der Dissertation entstanden sind:

Das politische Element in der soziologischen Theoriebildung. Eine postkoloniale Betrachtung. In: Kultursoziologie, Nr. 2/2015.
 
Koloniale Inszenierungen am Beispiel der Schulbuchserie „Mamadou et Bineta“. In: L’Homme, Zeitschrift für feministische Geschichtswissenschaft, Nr. 1/2012.

 

Mehr Informationen, sowie Vortragsunterlagen, u.a. für das ISA Forum of Sociology, das Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies, die Humboldt Universität zu Berlin und anderes mehr, hier

Meine Dissertation baute auf meine Diplomarbeit auf, deren Umrisse in diesem Artikel skizziert sind. Wichtige Impulse verdanke ich Doz. DDr. Stefanie Knauder und Prof. Christoph Reinprecht (Institut für Soziologie, Universität Wien, Betreuung) sowie Prof. Hanna Hacker (Institut für Internationale Entwicklung, Universität Wien) und Prof. Elisio Macamo (Departement Gesellschaftswissenschaften, Universität Basel), den Studierenden am Institut für Soziologie der Universität Wien und vielen anderen.