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Neue Publikation: Alte neue Islampolitik in Österreich? Eine postkoloniale Analyse der österreichischen Islampolitik

Alte neue Islampolitik in Österreich? Eine postkoloniale Analyse der österreichischen Islampolitik

Dieser Artikel untersucht die österreichische Islampolitik zwischen 2011 und 2017 an den Schnittstellen von postkolonial informierter Politikwissenschaft und Religionspolitik. Mithilfe des Foucault’schen Dispositivs wird die österreichische Islampolitik mittels einer Analyse von Publikationen, Presseaussendungen, Regierungs- und Parteiprogrammen, sowie Gesetzen herausgearbeitet. Vor dem Hintergrund einer für Österreich identifizierten restriktiven Integrationspolitik, die einer inklusiven Sprechart gegenübersteht, wird nachgezeichnet, dass für die Islampolitik Ähnliches zu verzeichnen ist. Zusätzlich zu einer Ambivalenz von sprachlicher Inklusion und politischer Restriktivität ist eine Kooptierung von rechten Positionen zu erkennen.

Artikel zu finden in: Farid Hafez, Alte neue Islampolitik in Österreich? Eine postkoloniale Analyse der österreichischen Islampolitik in: ZfP Zeitschrift für Politik, Seite 22 – 44

Abrufbar hier

Autoreninfo: Farid Hafez ist Senior Scholar an der Abteilung Politikwissenschaft der Universität Salzburg. Zudem ist er Senior Research Scholar bei The Bridge Initiative an der Edmund A. Walsh School of Foreign Service an der Georgetown University. 2017 war er Botstiber-Fulbright Professor for Austrian-American Studies an der University of California, Berkeley am Center for Race and Gender. Hafez hat mehr als 80 Publikationen veröffentlicht und gibt seit 2010 das Jahrbuch für Islamophobieforschung heraus.

Postkoloniale Zeitgeschichte, Wissbegier und Wien. Skizzen einer Lehrveranstaltung.

 

All monuments must fall

Spuren kolonialer und nachkolonialer Geschichte in europäischen Großstädten werden in den letzten Jahren von verschiedensten Basisinitiativen kritisch reflektiert und rekonstruiert. Im deutschsprachigen Raum – siehe auch den Blogroll auf dieser Seite – scheint die Suche nach kreativen Umsetzungsmöglichkeiten dekolonialer Wahrnehmungen der jeweiligen Stadt geradezu zu boomen.

In München etwa gab es 2013/14 die Ausstellung „Decolonize München“, und aktuell erscheint das Münchner Stadtplan-Projekt mit seinen Elementen „Erzählungen“, „Schichten“ und „Gespenster“ als eines der engagiertesten und gelungensten. „Decolonizing Hamburg“ berichtet auf dem Blog  regelmäßig von Veranstaltungen zu hegemoniekritischen, antirassistischen Themen und hat sein Gegenstück in der neueren, höchst rege und ambitioniert kommunizierenden Forschungsstelle „(Post-)koloniales Hamburg“ an der Uni. In Berlin machten zuletzt vor allem die Kämpfe um Straßenumbenennungen[1] von sich reden – besonders prominent die „M*Straße“ –; in die Dokumentationen und Interventionen kann via „Just Listen. Globalgeschichte(n) von unten und zivilgesellschaftlicher Dialog“ hier hineingelesen werden; und an den aktuellen Planungen des Humboldt Forum (ein hoch prestigöses Berliner Kulturzentrum für „die Verflechtungen in der Welt“) entzünden sich intensive Debatten um Repräsentationen des Eigenen, des Fremden und der kolonialen Gewalt in der deutschen Geschichte. Im Übrigen wird auch die „postkoloniale Schweiz“, zum Beispiel im gleichnamigen Buch von Francesca Falk et al., zur Selbstreflexion aufgerufen.

Monumente wanken: In starker internationaler Vernetzung verbreitete sich die ab 2015 von südafrikanischen Student*innenprotesten ausgehende Bewegung gegen koloniale und rassistische Denkmäler, die zunächst den Hashtag #RhodesMustFall markiert hatte. Britische Universitätscampusse zogen nach. 2017 verschärften die gewalttätigen Auseinandersetzungen um ein Heldendenkmal für die konföderierte Armee im US-amerikanischen Charlottesville nochmals die Forderungen nach der Demontage von Denkmälern der Kolonialgeschichte im urbanen Kontext. Wie eine sehr spannende Materialsammlung titelt: All monuments must fall!

Decolonize your city

Für ein im Rahmen meiner Gastprofessur (Frauen- und Geschlechtergeschichte) veranstaltetes Proseminar im Bachelorstudium Geschichte am Institut für Zeitgeschichte der Uni Wien im Wintersemester 2017/18 wollte ich ins Zentrum rücken, wie eine solche kritische Spurensuche für Wien aussieht oder aussehen könnte. Anliegen war zugleich, zu vermitteln beziehungsweise zu erarbeiten, wie sich wichtige theoretische Konzepte postkolonialer und globalisierungskritischer Analyse auf Geschichte und Gegenwart des urbanen Raums beziehen lassen, in dem wir uns bewegen. Über die Arbeitsprozesse und -ergebnisse möchte ich im Folgenden berichten.[2]

Wir verschafften uns zunächst einen Überblick über anti-, post- und dekoloniale Projekte in deutschen Städten, wie sie sich auf den skizzierten Websites finden, diskutierten künstlerische Zugänge wie Hito Steyerls wunderbare Videostudie zur verborgenen Geschichte des Potsdamer Platzes, „The Empty Center“ (1998), und befassten uns theoretisch beziehungsweise geschichtswissenschaftlich mit Grundbegriffen der Postkolonialität, der Globalisierungskritik und der Stadtforschung.

Schließlich, als ein Schwerpunkt der Semesterarbeit, sollten die Lehrveranstaltungsteilnehmer*innen erproben, eigene relevante Fragestellungen zu entwickeln, verschiedene Recherchestrategien wie etwa Archivarbeit, Interviews oder Medienanalyse anzuwenden und die theoretischen und empirischen Befunde zusammenzuführen. Möglichkeiten einer solchen thematischen Recherche gerade für Zeithistoriker*innen waren ja breit: etwa Migrationsgeschichte/n, rassistische und antirassistische Konstellationen, die Recht-auf-Stadt-Bewegung, die Kämpfe einschlägig relevanter Initiativen und ihre Archive, verschiedenste Museumspolitiken oder auch Kolonialdiskurse und koloniale Praktiken der Habsburgermonarchie.

In „lokaler“ Perspektive war wichtig, an dekolonial orientierte Initiativen zu erinnern – und daran anzuknüpfen –, wie sie es selbstverständlich auch in Wien seit vielen Jahren gibt; Gruppen und Projekte, die in herrschaftskritischer Perspektive Stadtgeschichte erschließen und zugänglich machen. Exemplarisch sei hier die selbst schon historische „Schwarze Recherchegruppe“ genannt, die anlässlich des Mozart-Jahres 2006 auf Forschung „von unten“ setzte, oder, vor kürzerem, das Projekt „naija akatarians“, das in einer Ausstellung und auf einer Website nigerianische Migration in Wien dokumentiert. Initiativen vor allem aus dem Umfeld der Antisemitismus-, NS- und Holocaustforschung setzen sich in Wien immer wieder für die Umbenennung von Straßen und Plätzen ein; und nicht zu vergessen ist natürlich die Vielzahl an kritisch konzipierten Stadtrundgängen zu Frauen-, Arbeiterbewegungs- und Widerstandgeschichte/n, zum „jüdischen Wien“, zum „afrikanischen Wien“. „Genug“ kann dies allerdings gewiss nicht sein, und von einer systematischen Reflexion der Notwendigkeit, die Verstricktheiten Österreichs und Wiens in koloniale wie nachkoloniale Gewaltverhältnisse aufzuarbeiten und sichtbar zu erinnern, scheinen wir doch noch weit entfernt.

Kapuzinergruft. Weltmuseum. Türkischer Rap in Favoriten. Fusionsküche am Naschmarkt

Die Themen, auf die sich die sechs studentischen Arbeitsgruppen des Zeitgeschichte-Proseminars letztendlich festlegten, können natürlich nur winzige Ausschnitte des so breiten thematischen Feldes „Wien postkolonial“ beziehungsweise „Wien als Global City“ herausgreifen. Wohin führte die postkoloniale und globalisierungsgeschichtliche Neugier die Studierenden, welche Fragen formulierten sie, mit welchen Mitteln suchten sie nach Antworten?

Nicole Mairhofer und Christoph Scherzer interessierten sich für die „innere“ Kolonialisierungs- oder Quasi-Kolonialisierungspolitik in der Habsburgermonarchie und entschieden sich für Repräsentationen der – zuerst von Clemens Ruthner so bezeichneten – „vergessenen Kolonie Bosnien und Herzegowina“ in der Erinnerungslandschaft Wiens. „Die Zeit ab der Okkupation Bosniens 1878 und seine Annexion 1908 durch Österreich-Ungarn ist im kulturellen Gedächtnis des Zentrums der ehemaligen Doppelmonarchie nicht vorhanden“, befanden sie im Exposé zu ihrer Arbeit, „mit einer Ausnahme: der Ermordung des Kronprinzen Franz Ferdinand in Sarajevo, die gemeinhin heute als Auslöser des Ersten Weltkriegs gilt“. Exemplarisch diskutierten sie die Gedenktafel für den Thronfolger und seine Frau Sophie in der kaiserlichen Wiener Kapuzinergruft: Die Andeutung in der Inschrift, das Paar sei gleichsam das „erste Opfer“ des Weltkrieges, verbirgt Gewaltgeschichte nahezu unübersehbar, und dass Sophie, weil keine „ebenbürtige“ Gattin, hier nicht bestattet werden durfte, verweist auf eine eigene Ungleichheitsgeschichte auf den Ebenen von Geschlecht, Stand und Klasse.

Als spannend und thematisch erwies sich, dass die Neueröffnung des „Weltmuseums“, vormals „Völkerkundemuseum“, zeitlich mit unserer Lehrveranstaltung zusammenfiel; ebenso bot die im Oktober 2017 geplante Versteigerung einer Kopftrophäe im Auktionshaus „Dorotheum“, die für breite internationale Proteste sorgte, einschlägiges Anschauungsmaterial. Aysel Ates, Katharina Fruhstuck, Jennifer Peissl und Rebecca Scheffauer erprobten für ihre Proseminararbeit zum Weltmuseum verschiedene Zugänge zur Ausstellungsanalyse; wir hatten uns vorbereitend mit den sehr schönen, methodisch gut nachvollziehbaren Analysen von Roswitha Muttenthaler und Regina Wonisch zu „Race“ und „Gender“ in Wiener Museen beschäftigt. Evident ist ja, dass das zu Teilen gewiss verdienstvolle Bemühen um (Selbst-)Reflexion und -Kritik des Weltmuseums sowohl hinsichtlich der Erwerbsgeschichte seiner Sammlungen als auch hinsichtlich Darstellung, Inszenierung und Kontextualisierung der Objekte durchaus noch „Luft nach oben“ hat.

Zwei Arbeitsgruppen des Proseminars wählten Varianten des Zugangs „Stadtrundgang“. Johanna Höpler,Tina Lintner, Simon Nowak, Jannik Rakusa und Alexander Winokurow erarbeiteten einen Vorschlag für einen dreiviertelstündigen „postkolonialen Stadtspaziergang“ weitgehend entlang der zentralen Ringstraße. Dieser baut darauf, dass Stadtführungen generell als zumeist freiwillige und daher positiv besetzte Lernsituation erlebt werden können; er ist gut machbar auch für mobilitätseingeschränkte Personen und als Route über einen Barcode abzurufen. Ausgewählt wurden exemplarisch fünf Stationen, nämlich der Arkadenhof der Universität Wien (unter anderem das Denkmal für den „Rasseforscher“ Rudolf Pöch sowie feministische Interventionen); eine kontroverse brasilianische Kopftrophäe im Weltmuseum; das zwischen dem Natur- und dem Kunsthistorischen Museum thronende Maria-Theresien-Denkmal, zu dem habsburgische Kolonialbestrebungen und die Geschichte der Ostindischen Handelskompanie assoziiert werden können; der Gedenkstein am Platz der Menschenrechte für Marcus Omofuma, der 1999 bei seiner Abschiebung von Wien nach Nigeria im Flugzeug erstickte/erstickt wurde; und das SADOCC. das Southern Africa Documentation and Cooperation Centre, in der Favoritenstraße, das aus der österreichischen Anti-Apartheid-Bewegung hervorgegangen ist.

Auf das Format der „thematischen Karte“ und dabei auf Orte, die Spuren der Kolonialgeschichte vor allem des „langen“ 19. Jahrhunderts tragen, konzentrierten sich Konstantin Gartner, Magdalena Hyllus, Elisa Okropiridse, Patricia Preißler und Florian Tischler. Die Gruppe machte als Teil ihrer Abschlussarbeit eine mittels ArcGIS erstellte, online verfügbare Story Map:  Auf einer Welt- und einer Wienkarte öffnen sich im Spannungsbogen von „Österreich in der Welt“ und „Die Welt in Wien“ beim Anklicken von Markierungspunkten Pop-up-Fenster mit Textinfos und weiteren Verweisen. „Völkerschauen“, „Weltreisen“, Handelsgesellschaften, Missionierungen, Migration, Mannerfabrik und Meinl-Logo, die Meerschaumpfeifen im Tabakmuseum und der M*-Knabe am Ignaz-Seipel-Platz, die Besetzung der Delogoa-Bucht (Maputo) 1777 oder Erinnerungen an Maximilian von Mexiko: hier gibt es in der Tat viel zu lernen!

Screenshot, Story Map „Postkoloniales Wien: Eine Spurensuche“,  siehe auch hier

Die Story Map mit ihrer notgedrungen sehr kleinen Auswahl gibt eine Idee dessen, was hier noch ausgebaut werden könnte. Erweiterungen und Vertiefungen – auch in Richtung intersektioneller Überlegungen, Stichwort: Kolonialismus und Geschlechtergeschichte – wären machbar und fände ich absolut zu begrüßen.

Inwiefern kann Wien überhaupt als „global city“ bezeichnet werden? Saskia Sassen, die Schöpferin dieses prominent gewordenen analytischen Begriffs, versteht darunter spezifische Wirtschafts- und Finanzzentren. Aber auch Wien spiegelt in seiner „lokalen“ Zeitgeschichte durchaus entscheidende Globalisierungspolitiken wieder, und damit die Fortschreibung, das „Erbe“ kolonialer Ungleichheitsbeziehungen. Zwei Projekte des Proseminars setzten sich mit Vorbedingungen und Gegenwart migrantischer Artikulationen in Wien auseinander. Die gewählten Beispiele betreffen den klassischen Arbeiter*innen- und Migrationsbezirk Favoriten und die Umgebung des Naschmarkts mit ihrer starken chinesischen Präsenz.

Irene Honemann und Gudrun Weger nahmen Favoriten in den Blick. Sie fragten vor dem Hintergrund der zunehmend restriktiven österreichischen Gesetzgebungen einerseits und der zeitweise durchaus bemühten kommunalen Integrationspolitiken andererseits danach, ob der*die Migrant*in hier „sprechen“ kann; ob er*sie „gehört“ wird. „Die feindlichen Politiken der letzten 50 Jahre gegenüber Migrant*innen in Form eines strukturellen Rassismus führen gleichzeitig zu einer Stärkung der Selbstorganisation und zu einem Aufbau sozialer Orte. Während sich migrantische Organisationen zu Beginn auf lokalen Widerstand beschränken, entwickeln sich im Laufe der Zeit grenzübergreifende Netzwerke, in denen sich Menschen mit unterschiedlichsten Diskriminierungserfahrungen – sozial, religiös, ethnisch und aufgrund sexueller Orientierung – begegnen, Allianzen schließen, sich gegenseitig unterstützen und um ihr Recht auf politische Partizipation kämpfen“, schreiben die Autorinnen im Abstract ihrer Arbeit. Sie thematisieren widerständige kulturelle Projekte wie die Wiener Tschuschenkapelle oder EsRap, ein junges Wiener Geschwisterpaar mit türkischem Hintergrund, bei dem die selbstbewusste „migrantische“ Frauenstimme rappt.

Ist der Naschmarkt ein postkoloniales Geschäfts- und Gastronomieviertel?, lautete eine Ausgangsfrage von Lukas Knoflach und Arno Eisenberger. Auf der Basis erster Befunde boten sie den LV-Teilnehmenden gleich auch eine Exkursion dorthin an. Das Wiental, Wienzeile und Wienfluss repräsentieren ja Elemente wechselvoller Stadtgeschichte. In den letzten Jahren, so formulierte die Arbeitsgruppe, „wandelt sich der ehemalige Groß- und Detailmarkt allmählich zum Gastronomie-, Touristen- und Geschäftsviertel“. Ein Stück Gentrifizierung, vor allem aber sichtbare Präsenz von spezialisierten „ethnic businesses“ vor dem Hintergrund einer vieljährigen Migrationsgeschichte, wobei sowohl die Marktadministration als auch einige der Geschäftsleute hier ethnische Etikettierungen eher ablehnen. Allerdings existiert sehr wohl eine „Chinatown (In-)Visible“, selbst wenn diese sich von traditionellen und neueren Chinatowns etwa in den USA deutlich unterscheidet, wie Fariba Mosleh in einer Studie argumentiert hat. Zum einen könne, so schlussfolgerten die Autoren mit starkem Augenmerk auf die Naschmarktgastronomie, die chinesische Infrastruktur als „kulturelles Cluster“ begriffen werden, in dem sich das globale traveling von Menschen und Gütern, von Ökonomien, Wissen, Praktiken und Symbolen kristallisiert. Auf der anderen Seite orientiere sich die chinesisch-japanisch-vietnamesisch-koreanisch Gastronomie hier an ganz lokalen Regelungen, an vorgefundenen kulinarischen Nischen, an der Nachfrage der touristischen Konsument*innen, an der räumlichen Ordnung vor Ort.

Mehr davon

Gewiss zu wünschen – oder einzufordern – bleibt die Reflexion und Reduktion weißer, mehrheitsösterreichischer Akteur*innenschaft auch in der studentischen Forschung. Ebenso wäre eine queer-feministisch-intersektionelle Perspektive weit stärker zu machen, als sie in den beschriebenen Projekten hie und da angedeutet ist. Alles in allem: Her mit noch intensiverem Vernetzen gegen rechtspopulistisches „Vergessen“ in dieser Stadt, und her mit Ressourcen für ein engagiertes Forschen, Erinnern und Dekolonialisieren!

 

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Hanna Hacker, Universität Wien und freie Wissenschaftlerin, ist Soziologin, Historikerin und Entwicklungswissenschaftlerin mit Arbeitsschwerpunkten in den Postcolonial und Cultural Studies in feministischer und queerer Perspektive.

Kontakt: hanna.hacker@univie.ac.at


Anmerkungen:

[1] „Die Zeit“ hat übrigens eine Datenbank aller Straßennamen Deutschlands programmiert, die auf koloniale Benennungen durchsuchbar ist, siehe hier und auch hier.

[2] Danke an alle Teilnehmenden! Ich referiere im Folgenden teils auf mein Semesterkonzept, teils auf die Proseminararbeiten und durchgängig natürlich auf unsere Gespräche während des Semesters.

Antiracist Observatory of the University of the Aegean: „The Refugee Issue: Between “Fortress Europe” and Solidarity“

Letter from „The Antiracist Observatory of the University of the Aegean (AOUA)“ to the colleagues at the University of Vienna.

In the summer of 2015 some of the Aegean Islands (mainly Lesvos, Chios, Kos, Leros, Samos) received a huge influx of refugees, which by far exceeded existing capabilities in reception and hospitality. Typically, only last July Lesvos received nearly 55,000 refugees/migrants, while the number of arrivals on the island in 2014 was almost 12,000 and in 2013 less than 4,000 refugees/migrants!(http://www.astynomia.gr/images/stories/2014/statistics14/allod2014/statistics_all_2014_methorio.pdf).

This summer we experienced a real humanitarian crisis, a situation that could have led to an unprecedented tragedy if hundreds of volunteers hadn’t been mobilized and hadn’t offered their unconditional and continuous solidarity to those who come from war zones across the Middle East, Central and Southern Asia and North Africa and were heading towards Europe.

Those rough summer days seem now to have passed for now, but the alarm has not yet to be stopped. Still, during the last few days we have had dozens of refugees drowned in the Aegean Sea. We are aware that hundreds of thousands of refugees of all ages are in Jordan, Lebanon and Turkey, waiting for the first opportunity to get into the European ‘promised land’. Nevertheless, the painful events that have been unfolding in countries of the Balkan Peninsula and Central Europe, and the ensuing urgency for “handling” the great refugee flows to northern Europe, seem to have led the EU to a new strategy of “refugee management”. This development does not bode anything good for the future. The main objective of this strategy is to dramatically decrease the refugee / migrant flows, and for this purpose the so-called “Fortress Europe” should be reinforced.

This goal is served by specific and centrally planned European policies that are to: (a) make a clear distinction between “refugees” and “migrants”; (b) strengthen FRONTEX, and the forces that deter sea travel as well as to “militarize” sea borders both in the Aegean and the wider Mediterranean Sea; (c) create “hotspots” on the Aegean islands and elsewhere, aiming at an administratively effective separation between refugees and migrants, with the latter being deported expeditiously; and (d) to appoint Turkey as the regional “policeman” so that deterrence policies are strengthened and crossing the waterways in the Aegean Sea can be discouraged. Thus, it becomes conspicuous that the EU, in the face of the huge humanitarian crisis with victims hundreds of thousands of refugees / migrants, has chosen to stick to the hard logic of previous years, that is, (a) the logic of a hermetically “sealed” fortress that allows a very small and targeted number of persecuted people from war-ridden countries in Africa and Asia to come to the European land; and (b) the logic of these people’s assimilation and their direct incorporation into the cheap labour market (of Germany and other countries) as a “reserve army of labour”. Characteristic of this logic is the decision to permit the migration of only 160,000 refugees in the EU, an outrageously small number, if the real needs are taken into consideration.

At the same time, drastic cuts in funding for food and health programmes by international organizations (e.g. the United Nations High Commission for Refugees) has worsened the already critical situation of refugees throughout the Middle East, and will surely create even larger refugee flows into Europe (see http://www.unhcr.gr/nea/artikel/ cee62eadb22d1a47dda45b5a49f9bda7/ ypati-armosteia-oie.html).

Whereas it is clear that only a single European emergency response could effectively address this refugee crisis, European states continue adopting a piecemeal approach, being reluctant and having a mood of retrenchment, which undermines any efforts to rebuild responsibility, solidarity and trust; this very attitude causes chaos and despair to hundreds of thousands of refugees, women, men and children. So far, the problem has been dealt with in a conscious but sporadic and isolated way, as it is limited in multiple initiatives of intervention that fail, however, to be converted into a strong common European response based on European values, so that people’s basic humanitarian and social needs are met when they arrive at their destination, or when they cross a country. This support is also necessary in countries that are not EU members but are rather transit zones of refugees and migrants.

At the same time, there is an urgent need for the adoption of measures so that the situation in the EU’s neighbourhood becomes stabilized, including the provision of additional funding for humanitarian assistance and structural support to countries that host large refugee populations. This support can be implemented by endorsing institutional reforms that provide the refugees with increasing legal opportunities to enter European Union, including the permission to entry for humanitarian reasons, for family reunification, for study or forhumanitarian reasons.

The emergency situation that Europe is facing nowadays (this year there have been over 500,000 new arrivals by sea) is primarily a refugee crisis (seehttp://data.unhcr.org/mediterranean/regional.php). The vast majority of those who arrive in Greece and wish to continue their journey come from conflict zones such as Syria, Afghanistan and Iraq (see http://data.unhcr.org/mediterranean/country.php). Such a state of emergency can only be addressed through a holistic and integrated approach, during which all EU Member States can work together in a constructive way. The promotion of cooperation among EU Member States may also positively affect the citizens of the countries, by strengthening solidarity for refugee populations and by preventing racist and xenophobic phenomena.

However, this is not the case.

The “Antiracist Observatory of the University of the Aegean” believes that the core of the planned EU policies is the geopolitically arbitrary and politically unacceptable distinction of persecuted people between “eligible refugees” and “deportable economic migrants”. The EU and its hegemonic Member States seem to have realized that their chosen policy of “fortification” should be consistent, even marginally, with the humanitarian legacy of the European political tradition. For this reason, and under the pressure of increasing signs of solidarity shown by ordinary European citizens towards the refugees, the decision to close the European borders to “outsiders” is accompanied with some “touches” of humanism, as is the decision to allow the migration of only 160,000 refugees into the EU (of 508 million inhabitants!). Within this context, the above distinction serves a double goal: on the one hand, it allows a substantial closing of European borders, and on the other hand, it gives the impression of a European leadership that cares for the most vulnerable people.

Nevertheless, the distinction between “refugees” and “migrants” has been proven completely groundless, since it is based on an outdated conception of geopolitical reality that ignores contemporary developments. Nowadays, wars have completely different characteristics compared to those in the 1950s, a period during which it was defined administratively what constitutes a “refugee” or a “migrant” at an international level. How can one classify (and handle) as “economic migrants” people who, under the burden of war and terrorist threats, experience the fear of persecution, starvation, extermination, or simply do not possess the necessary means to educate their children? By what criteria a person coming from Afghanistan or Iraq is not a “refugee”, but only an “economic migrant”? Who defines the content and limits of an unbearable life? Does the guilt of the EU’s leadership make it forget very easily how long-lasting are the consequences of wars and other conflicts that Europe itself had instigated? How can people’s efforts to take refuge to other countries, hoping for a sustainable life, be divided between “documented avoidance of risking death or persecution”, on the one hand, and “improving their living standards”, on the other hand?

Who decides who will live and who will die, either within their countries or in the “civilized West”? Who holds the power of life and death over the persecuted of this planet? Shouldn’t various clichés terms found in international law regarding the status of refugees, such as “well-founded fear of persecution” make us reflect on and try to define what “fear”, “justified fear” and “persecution” mean for those who experience those extreme situations? Who gives the right to the EU to decide which countries, nationalities and ethnic groups may be excluded from the “refugee” status, implying that the members of the respective population groups are not entitled to feel unbearable conditions of life in the countries of origin? How can whole populations be collectively identified as “economic migrants” but not as “refugees”, even when the existing refugee law prescribes that the procedures for recognition of a “refugee” status should take into account the special conditions of each individual (likelihood of persecution), and this recognition is, above all, a humanitarian act?

Nowadays, as far as the refugee issue is concerned, the European continent is confronted with a big dilemma, which entails two opposing perspectives. On the one end, we have the neoliberal alliance of political and economic oligarchy with racism and, sometimes, fascism. On the other end, we have the forces of solidarity to refugees: democratic citizens, ordinary people: the “underdogs” of Europe. Those of us who belong to the solidarity side need to fight to prevent the militarization of sea borders and the setting-up of “hotspots” that will decide, usually with unsubstantiated and arbitrary demarcation criteria, who will stay and who will return back to a situation of continuous risking of one’s life (i.e. through the perpetuation of all the risks associated with the dangerous conditions of illegal travelling). At the same time, we are called for fighting both to open up legal and safe migration channels to Europe, and to immediately stop the wars and disasters that cause massive exodus of the civilian population.

The Antiracist Observatory of the University of the Aegean (AOUA) consists of professors and researchers of the University of the Aegean. It was established in 2012 with the aim to intervene in order to deal with racist manifestations or practices taking place in Greece, and focusing on the islands of the Aegean where the various departments of the University of the Aegean are based. The past years the AOUA has placed more emphasis on current issues related to the transition of refugees from various countries to the EU area, whose first stop is Greece. More specifically the AOUA has been focusing on the recent „flood“ of refugees mainly passing through the islands of the North Aegean. The AOUA does not have a typical hierarchical structure or an authorization and representation mechanism. It relies on a horizontal cooperation allowing each member to take the responsibility to coordinate specific actions and represent the AOUA, on the basis of the accountability of the person to the meetings of members. From this perspective, even though the actions of its members are voluntary and selective, they do require commitment to the basic principles and guidelines of AOUA which are summarized in the following: a) All human beings are entitled to help in their effort to acquire basic living conditions with dignity and b) All human beings have the right to be respected and equally treated irrespective of their cultural, religious, ethnic, social or other characteristics.

wien: postkolonial. Warum postkolonial? Was heißt postkolonial? Warum Wien?

Vor allem seit 2004, als sich die Berliner Afrika-Konferenz und der Beginn des deutschen Kolonialismus zum 120. Mal jährten, haben sich in Deutschland zahlreiche zivilgesellschaftliche Initiativen an der Schnittstelle von Wissenschaft und Kunst für eine kritische Auseinandersetzung der Öffentlichkeit mit dem Kolonialismus eingesetzt (z.B. ADEFRA, Arbeitskreis Hamburg Postkolonial, Berlin Postkolonial e.V., freiburg-postkolonial.de). In Österreich fehlt eine vergleichbare öffentliche Debatte bislang, aber auch eine Vernetzung von WissenschaftlerInnen, die sich in verschiedenen geistes- und sozialwissenschaftlichen Disziplinen mit (post)kolonialen Themen beschäftigen. wien: postkolonial versucht einen Beitrag zur Eröffnung einer neuen Debatte zu leisten und bietet neben Veranstaltungshinweisen und Unterrichtsmaterialien Kurzartikel, die sich im Rahmen des vielschichtigen und rasch wachsenden Forschungsfeldes „Postkolonialismus“ bewegen.

Innerhalb des postkolonialen Ansatzes gibt es zwei Anliegen, die es sich zu unterscheiden lohnt:

  • die kritische Aufarbeitung der (regionalen) Kolonialgeschichte in ihrer globalen Dimension („post“ im Sinne von „nach“) und
  • die Erforschung kolonialer Strukturen in der Gegenwart („post“ im Sinne von „in reflexiver Auseinandersetzung mit“).

Die Gründe, weshalb sich nicht nur HistorikerInnen mit „Kolonialgeschichte“ beschäftigen sollten, sind augenscheinlich: Gemeinhin wird als Kolonialismus im engeren Sinn die gewaltvolle Unterwerfung und Unterdrückung außereuropäischer Völker ab dem 18. Jahrhundert verstanden, deren Ausmaß gewaltig und deren globale Folgen auf ökonomischer, politischer und sozialer Ebene so weitgehend sind, dass eine einzelne Wissenschaft zum Verständnis komplexer Zusammenhänge nicht ausreicht.

Zudem wurde die koloniale Vergangenheit oft euphemisiert und marginalisiert („kolonial“ von lat. „colonia“ bezeichnet das Selbstverständnis der Kolonisierenden, wonach  „Siedlungen und Farmen, Kultur und Geschichte“ auf einem vermeintlich „ungenutzten“ „unproduktiven“ oder „unzivilisierten“ Gebiet zu schaffen [gewesen] seien).

Im weiteren Verständnis befasst sich der Postkolonialismus nicht nur mit dem von Staaten politisch getragenen Kolonialismus, sondern auch mit den Vorstellungen zivilisatorischer Überlegenheit und Unterlegenheit und dem Denken in Dichotomien: schwarz vs. weiß, besitzend vs. mittellos etc. Auf der Webseite des Centre d’Études Postcoloniales de Lyon heißt es:

décoloniser les esprits c’est décoloniser le regard négatif que nous portons sur les autres, c’est déconstruire le système de domination de l’homme par l’homme

Es geht auch um eine „Dekolonisierung“ von Denkweisen, um eine Dekonstruktion von abwertenden Vorstellungen, die aus der Herrschaft von Menschen über Menschen resultieren. Eine besondere Rolle spielt dabei die Frage, was „ausgeblendet“ wird, also welche Ereignisse im historischen Bewusstsein der Gesellschaft (aus welchen Gründen) ein Schattendasein führen.

„postkolonial“

„Als Denk- und Forschungsperspektive
verstanden geht es um historiographische wie wirtschafts-, politik-, sozial-,
kultur- und literaturwissenschaftliche Untersuchungen der Auswirkungen
von Kolonialismus während und nach der formellen Kolonialzeit, also um
einen der Chronologisierung diametral entgegengesetzten Ansatz.
Eines der Anliegen solcher Perspektiven ist die Dekonstruktion eines
eurozentrischen Geschichtsbildes. Dieses Bild entwirft Europa als theoretisches
Subjekt aller Geschichte; außereuropäische Entwicklungen erscheinen
lediglich als nachholendes Durchlaufen der europäischen Stadien (Hauck
2003). So kann negiert werden, dass Europas Vergangenheit und Gegenwart
ohne außereuropäische Einflüsse nicht verständlich ist (Bhambra 2009)
und dass die europäische Kolonialaggression Möglichkeitsbedingung der
europäischen Moderne war (Dussel 1995).“  (Kwesi Aikins, Joshua, Bendix, Daniel: Stichwort postkolonial. In: PERIPHERIE Nr. 120, 30. Jg. 2010, Verlag Westfälisches Dampfboot, Münster, S. 479.)

Weiterführendes im Netz:

Conrad, Sebastian, 2012: „Kolonialismus und Postkolonialismus: Schlüsselbegriffe der aktuellen Debatte„).

Lutz, Helma, Gawarecki, Kathrin, 2005: Kolonialismus und Erinnerungskultur. Die Kolonialvergangenheit im kollektiven Gedächtnis der deutschen und niederländischen Einwanderungsgesellschaft. Münster, New York: Waxmann. 

Postcolonialism’s Ethical (Re)Turn: An Interview with Simon Gikandi. In: Postcolonial Text, Vol 2, No 1 (2006).