Archiv der Kategorie: Artikel

In memoriam Dr. Clément Mutombo

Vor einigen Tagen fiel mir ein Buch in die Hände: „Quinze jours dans le désert“ („Fünfzehn Tage in der Wüste“) von Alexis de Tocqueville; und darin eingelegt eine Visitenkarte, auf der steht: „Dr. Clément Mutombo, Soziologe, Lektor der Universität Wien, Professor der Universität Kinshasa, RDC.“ 

Clément lernte ich am Wiener Juridicum kennen. Zwischen Tür und Angel, zwischen Paragraphen des Allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches und Studierenden, die kurz vor dem Abschluss ihres Diplomstudiums der Rechtswissenschaften standen. Anders als die meisten kam Clément nicht dorthin, um sich Begriffe einzuprägen, sondern um in der angespannten Atmosphäre Begriffe und Konzepte neu zu überdenken. 

So z.B. den Begriff „Rassismus“, den er aus seinem Wortschatz gestrichen und durch das Wort „Parianismus“ ersetzt hatte. Warum? Weil es keine menschlichen Rassen gibt, aber einen diskriminierenden Mechanismus, der auf einer hierarchisierenden, vergleichenden Einteilung von Menschen in unterschiedliche Gruppen beruht. Er war der Ansicht, dass das Wort „Rasse“, in einem Begriff, der über diesen Umstand Klärung schaffen soll, nur Verwirrung stiftet. 

Clément war ebenso wie ich Soziologe, wir lehrten sogar am selben Institut, verdankten das Wissen darüber aber dieser zufälligen Begegnung am Juridicum und dem beiläufig begonnenen Gespräch: über den Postkolonialismus, die wenig ausgeprägte Vernetzung von Wissenschaftler*innen in diesem Bereich usw. Er war ein umfassend gebildeter und freundlicher Mensch, meist leise und zurückhaltend, in seinen Fragen und Antworten immer bedacht und umsichtig. 

Ich weiß nicht mehr, weshalb ich seine Visitenkarte an der Stelle in Tocquevilles Buch steckte, wo ich mir das folgende Zitat angestrichen hatte: 

„Au milieu de cette société si policée, si prude, si pédante de moralité et de vertu, on rencontre une insensibilité complète, une sorte d’égoisme, froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes de l’Amérique.“

Was in etwa bedeutet:

„Inmitten dieser ach so zivilisierten, prüden, vor Moral und Tugend triefenden Gesellschaft begegnet man einer völligen Gleichgültigkeit, einem gewissen Egoismus, kalt und unerbittlich, wenn es um die Indigenen von Amerika geht.“

Clément verstarb im Juni 2015 – nach schwerer Krankheit und viel zu früh. Seine wissenschaftlichen Arbeiten waren in vieler Hinsicht Pionierarbeiten, die um das Thema kreisten, woher die Gleichgültigkeit gegenüber dem „Anderen“ kommt und wie sie zu überwinden ist. 

Der Schmerz über das zu frühe Fortgehen wird im Licht geteilter Momente manchmal sanft und flüchtig. Clément, repose en paix

Kritik der Gewalt: Frantz Fanon zum 95.

95 Jahre wäre Frantz Fanon heute alt. „Wer war Frantz Fanon?“

„Ein Ozean!“ antwortete Mario Vargas Llosa, als man ihm dieselbe Frage in Bezug auf Victor Hugo stellte.

Fanon: ein wichtiger postkolonialer Theoretiker. Seine Fragen sind keiner einzelnen Wissenschaft zuordenbar: Soziologie, Geschichte, Psychologie, Medizin, Literatur, Politik und andere Bereiche verschmelzen ineinander. Der Kolonialismus war seinem Verständnis nach vor allem eines: ein auf Gewalt beruhendes System, das die Gesellschaftsmitglieder ebenso physisch wie psychisch prägte. Fanon war einer der ersten, der Fragen zu den vielen Facetten psychischer Gewalt formulierte. 

Hannah Arendt schrieb über Fanon, er habe seine letzte Schrift „Les Damnés de la Terre“ (1961) (dt. „Die Verdammten dieser Erde“) rastlos, im Wissen um den eigenen nahenden Tod, in der Erfahrung absoluter Ohnmacht geschrieben. Anders als Jean-Paul Sartre sah sie darin nicht eine Legitimierung von Gewalt, sondern ein Ringen danach, Ohnmacht mit Macht zu begegnen. Macht und Gewalt sind: Gegensätze. Der Sterblichkeit des Einzelnen steht die Unsterblichkeit der Gruppe, der wir angehören, gegenüber (Arendt 2009: 16f.). Fanon verstarb im selben Jahr in dem „Les Damnés de la Terre“ erschien; an Leukämie, im Alter von nur 36 Jahren. Die wissenschaftliche und künstlerische Beschäftigung mit seinen Schriften aber hält bis heute an. 

Mireille Fanon-Mendès France, Tochter von Frantz Fanon, beantwortete in einem 2017 geführten Interview mit Prof. Linda Herrera, Kultur- und Sozialanthropologin an der University of Illinois, die Frage nach der gegenwärtigen Relevanz der Arbeit von Frantz Fanon wie folgt: Fanon (und andere)

„tried to free the people of alienation, but they did not succeed [in completing] the process of liberation. What they got was the liberation of people, but not their emancipation.  We have to think now about how to get the emancipation of people in order to have a free Being, non-alienated, emancipated, and non-racialized, non-stigmatized for reasons of skin color, gender, sex, class, religion, or whatever the reason. And that’s why the work introduced by Fanon is still relevant. Because in fact, his work is not done. He thought about the first steps of this process of emancipation. He was thinking about issues like women, and role of the veil among Muslim women. He was thinking about what does it mean to be a Being? The question of universality. Is there a real universality or a “colonial universality”? Is it a “decolonial” universality, or colonial? Until now, there is only colonial, not a decolonial universality. We need now to find answers to all these questions he raised.“  (Fanon-Mendès France 2017)

Interessante Links:

Frantz Fanon im Porträt und Bibliographie zu Frantz Fanon von Univ.-Prof. Walter Schicho, Universität Wien

Seminar zu Frantz Fanon am Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien,  von DDr. Amadou Lamine Sarr

Aktuelle wissenschaftliche und künstlerische Publikationen über Frantz Fanon: 

Evans, Brad, Wilson, Sean Michael, 2020. Kritik der Gewalt. Eine illustrierte Geschichte radikalen Denkens. Übers. v. Sven Wunderlich. Münster: Unrast Verlag. ISBN: 978-3-89771-228-7

Khalfa, Jean, Young, Robert C., 2018. Frantz Fanon. Alienation and Freedom. London: Bloomsbury Academic. ISBN: 978-1-47442-024-5

Fanon im Film:

Ball, Marc, Miské, Karim, 2019: Die Entkolonialisierung. Die Befreiung der Kolonien. Dokumentation ARTE. 55 Min. Verfügbar vom 02/07/2020 bis 31/10/2020.

Zitierte Literatur:

Arendt, Hannah, 2009. Macht und Gewalt. 19. Auflage. München: Piper. 

Fanon-Mendès France, Mireille, 2017: Critical voices in critical times: Fanon, race & politics – an interview with Mireille Fanon-Mendès France (part 1 of 2) by Linda Herrera, URL [Zugriff 20.07.2020].

Kolumbus? Nein Danke!

„Kolumbus? Nein Danke!“ ein lesenswerter Artikel von Kristina Kroyer, Daniela Paredes Grijalva und Dominique Bauer im Mosaik-Blog. Koloniale Erinnerungen an Christoph Kolumbus sind auch in Wien allgegenwärtig, aber Forscher*innen und Künstler*innen erproben auch neue Wege: Wir legen das Bestehende symbolisch in Trümmer. Ein Blick auf die Arbeit von Imayna Caceres lohnt sich. Ein altes, aber immer noch zu wenig bekanntes Buch von Enrique Dussel trägt übrigens den Titel „Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen“. Dussel setzt die „Entdeckung“ „Amerikas“ immer unter Anführungszeichen und macht deutlich, dass diese aus anderer Perspektive eine „Verdeckung“ war: 

„Dieses Andere jedenfalls wurde nicht als Anderes ‚entdeckt‘, sondern ‚verdeckt‘ als ‚Dasselbe‘, was Europa von jeher gewesen war. So wird 1492 der Augenblick der ‚Geburt‘ der Moderne als Entwurf; der ‚Ursprung‘ eines ‚Mythos‘ von ganz besonderer Gewalt und zugleich ein Prozeß der ‚Verdeckung‘ des Nicht-Europäischen.“ (Dussel 1993: 10)

Dussel, Enrique, 1993. Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen. Ein Projekt der Transmoderne. Düsseldorf: Patmos Verlag. 

Ein Einstieg zum Thema Rassismus

Vor einigen Jahren habe ich zum ersten Mal mit Studierenden einen Ausschnitt aus „The Eye of the Storm“ (1970) von William Peters als Einstieg zum Thema Rassismus & Soziologie angesehen. Der Film zeigt die US-amerikanische Grundschullehrerin Jane Elliott (*1933) mit einer Schulklasse in den 1960er Jahren. Sie will den Kindern veranschaulichen, dass es willkürlich, irrational ist, Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe be- bzw. zu verurteilen und macht ein gewagtes Experiment: sie teilt die Kinder nach Augenfarbe und setzt jeweils eine Gruppe einer diskriminierenden Behandlung aus. 

Wir diskutierten den Filmausschnitt anhand der folgenden Fragen:

  • Welche Techniken wandte Jane Elliott an, um die SchülerInnen zu beeinflussen? (verbale Botschaft, Gestik, Mimik)
  • Wie reagierten die Schüler*innen darauf?
  • Seht ihr Parallelen zwischen dem Verhalten und Handeln der Lehrerin / der Schüler*innen und Verhaltens- / Handlungsweisen in unserer Gesellschaft?
  • Welche Handlungsweisen verfestigen Rassismus – dem Film zufolge? Welche Thesen könnte man dazu formulieren? 
  • Fragen zur Forschungsethik: Welche Probleme bringt das Experiment mit sich?

Der Filmausschnitt bricht das Eis; über vieles an dem Experiment lässt sich, ebenso wie an dem Film, kontrovers diskutieren. Übrigens geht es in „A Class Divided“ (1985, fünfzehn Jahre später) auch um eine Reflexion zum Experiment – die ehemaligen Schüler*innen treffen mit der ehemaligen Lehrerin zusammen, sehen den Film an, sprechen über ihre Erfahrungen.

weiß sein – subjektive Erfahrung, objektive Wissenschaft?

Nicht vor fünfzehn, aber vor immerhin elf Jahren war ich im Rahmen des kurzfristigen wissenschaftlichen Arbeitens im Ausland für meine Diplomarbeit zum ersten Mal in Westafrika, Burkina Faso, Ouagadougou. Ich erinnere mich an den Moment des Ankommens: meine ersten Schritte auf afrikanischem Boden. Die rote Erde. Und das plötzliche Bewusstsein: ich bin weiß, ich bin anders, ich falle auf. Der Kolonialismus: nur eine Seite in meinem Geschichtsbuch.

Warum nur eine Seite für den Kolonialismus, für diese  „Todsünde des Westens“, mit der die westliche Kultur „zwanzigtausend Jahre Geschichte“ verspielt hat – das fragte auch der große Ethnologe Claude Lévi-Strauss in den „traurigen Tropen“ (Tristes tropiques, 1955), ein Buch, das er übrigens fünfzehn Jahre nach seinem letzten Forschungsaufenthalt in Brasilien verfasst hat. Es beginnt mit den Worten: „Je hais les voyages et les explorateurs.“ („Ich verabscheue Reisen und Forschende.“) und ist weder ein streng wissenschaftlicher Forschungsbericht, noch ein journalistisches Zeugnis, sondern eher ein philosophischer Reisebericht oder eine philosophische Reise, eine Suche nach dem eigenen Selbst, ebenso poetisch wie wissenschaftlich. 

Und ich erinnere mich an den Moment des Abschieds: tief beeindruckt von der Herzlichkeit bitterarmer Menschen. In meiner Tasche ein Buch von Joseph Ki-Zerbo, das ich für 13.000 Franc CFA gekauft habe (ein halber Monatslohn!) und das Retourticket nach Europa. Ob ich hier leben könnte, fragt mich mein Kollege von der Universität Ouagdougou am Flughafen. Ich weiß es nicht, antworte ich. Das könntest Du nicht, das würdest Du nicht wollen. Du bist weiß. Äußerlich, entgegne ich. Wir lachen. In das Lachen mischt sich die Stimme einer Lehrerin, die sagt: wenn doch nur. alle Kinder. in meiner Schule. ein Mal am Tag. eine Mahlzeit hätten. Es mischen sich die Bilder: von den Geländewagen, den Villen, den Swimmingpools, dem Stacheldraht, den Baracken, den Straßenkindern, den Händler*innen, den vielen Gesichtern. In all dem ein kleiner Widerspruch: Es ist doch so: Du könntest ich sein. Und ich könnte Du sein. 

Foto: in Ouagdougou, 2009, copyright Marietta Mayrhofer-Deak

[1] „weiß“ wird kursiv und klein geschrieben, um den Begriff als Privileg und Konstruktion zu markieren.

Stephen Lewis: Memorials Without Words.

Stephen Lewis: Memorials without Words

Auf zwei besondere Stadtführer durch Wien haben wir bereits hingewiesen: Walter Sauers „Expeditionen ins Afrikanische Österreich“ und den Guide „Die zerstörten Synagogen Wiens. Virtuelle Stadtspaziergänge“ von Bob Martens und Herbert Peter. Was beide eint ist die Suche nach dem Versteckten, dem Namenlosen, dem Wortlosen; die Suche nach einer neuen Sprache, nach einem Miteinander von Menschen unterschiedlicher Zugehörigkeiten: Aspekte, die auch Stephen Lewis, Philosoph, Stadtforscher und Fotograf, in den Mittelpunkt seiner Arbeit rückt. Aus seinem Essay „Remembering November 10, 1938: Phantasm and Reflection, Two Memorials Without Words“:

„The night of November 9-10, 1938: Kristallnacht, the Night of Broken Glass:  Throughout Nazi Germany (including Austria, which had folded itself seamlessly into Nazi Germany some months before) synagogues were plundered and set afire, with crowds of bystanders cheering, and police and fire brigades standing idly by.  Shops owned by Jews were looted and destroyed, Jewish men beaten and arrested, Jewish women terrorized and molested.  All this a seeming apotheosis of European religious antisemitism, exclusionary nationalism, “scientific” racism, nostalgia for a past that never was, and urban economic, social, and spatial competition. In Vienna, all but one of the city’s monumental synagogues and modest prayer-houses were destroyed during the 24-hour rampage.  How are they remembered today?“ (S.L.)

Lewis Eingangsbild zeigt das Mahnmal „Fenster im Alltag“ des Künstlers Hans Kuppelwieser zur Erinnerung an die im November 1938 zerstörte Synagoge „Neue Welt Tempel“ in Hietzing an der Ecke Wien 13, Eitelbergergasse, Neue-Welt-Gasse. Es stellt gegenüber dem heute dort befindlichen Wohnhaus einen Spiegel mit Ansicht der Synagoge dar, eine Art optische Täuschung, ein Trugbild, in dem Vergangenheit und Gegenwart zu verschmelzen scheinen. 

„Silkscreened onto the surface of the glass plaque is a finely-rastered, semi-translucent reproduction of an archival photograph of the exterior of the Neue Welt Tempel taken sometime in the mid-1930s, probably from the exact location where the plaque now stands.  By positioning oneself at just the right angle and distance from the plaque, a viewer is treated to a mirage … suddenly, the present and past are juxtaposed, and a ghost-like image of the Neue Welt Tempel appears to sprout from the surface of the yellow apartment house now standing on its former site. For a moment, the Neue Welt Tempel reappears as if still there … and then, just as suddenly, juxtaposition is lost and the illusion fades.“ (S. L.)

Ein zweites Bild zeigt das „Denkmal Turnertempel“, gestaltet von Iris Andraschek, Hubert Lobnig, Maria Auböck und János Kárász.

„In the photograph below, a sparse, minimalist garden fills the length and part of the width of the one-time footprint of the 1870s, Neo-Renaissance style, “Turnertempel” synagogue at Turnergasse 22 in Rudolfsheim-Fünfhaus, not far from the Gürtel and the shopping thoroughfare of Mariahilfestrasse.   The greenery at the edges of the garden offsets the starkness of the gravel surface, concrete pathways, and benches of well-weathered wooden beams.  The trees at the left of the photo are lindens. Summers, the scent of linden blossoms fills the garden and, as the weeks pass, fallen linden petals turn into perfumed dust that cushions the garden’s gravel surface. The total effect is apt: life emerging from, but never quite obliterating, destruction.

This past summer, I stopped at the Turnergasse memorial garden a number of times to read, write, reflect and rest.  There were few other visitors: workmen on lunch and cigarette breaks, occasional pairs of daytime beer drinkers, small numbers of neighborhood residents, judging by their appearances and voices, immigrants mostly, from the Balkans, Turkey, and the Middle East.  Did they know what once stood at the site where they were sitting?  Were they aware of its fate?  Could they sense the one-time prayers, concerns, and celebrations of people who had preceded them, and who had played out-sized roles in Vienna’s former greatness and in the shaping of the city in which they now live and of the rights and security they now enjoy?  Probably not.  Most people in Vienna,  like most people elsewhere, are propelled by the intentionality of their own immediate concerns.  Others in Vienna, native-born Austrians and immigrants both, turn up their noses at the memories of Jews and bristle at reminders of their murder.  But for those of us open to it, to those of us who bear the weight of its absence, a presence seems to hover in the garden at Turnergasse.“ (S. L.)

Um gerecht zu sein, darf man nicht vergessen, schrieb Ernst Toller. Ein „postkoloniales Wien“ ist kein Konkurrenzprojekt zum „jüdischen Wien“, sondern eine suchende Verbindung und verbindende Suche. 


Stephen Lewis ist Philosoph, Stadtforscher, Fotograf, lebt und arbeitet derzeit in New York City. Das Essay und mehr zum Thema Architektur und Geschichte findet ihr auf seinem Weblog bubkes.org


 

Fotos copyright Stephen Lewis

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu „versenken“ nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema „Globale Verflechtungen“ an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen „von unten“. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein „Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs“ und wurde für seine „rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen“ berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der „Kontroverse Siegfriedskopf“ und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? „Weg damit!“ hieß nicht nur „ausradieren“, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

„Weg damit!“ sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

„Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.“ (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: „Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!“ zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als „distanzierend und doch bewahrend“ wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die „Lehrmittelsammlung“ von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema „Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren“ statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)

Buchpräsentation „Der Kampf um globale Gerechtigkeit“ von Fabian Scheidler und David Goeßmann

Wo? Aktionsradius Augarten, Gaußplatz 11, 1200 Wien

Wann? Dienstag, 17.12.2019, 19:30 

Scheidler, Fabian, Goeßmann, David (Hg.): Der Kampf um globale Gerechtigkeit. Gespräche mit Noam Chomsky, Vandana Shiva, Immanuel Wallerstein, Yanis Veroufakis, Ulrike Herrmann, Harald Schumann, Wangui Mbatia, Amy Goodman, Jeremy Scahill u.a. Wien: Promedia, 2019.  ISBN: 978.3-85371-458-4

Dass es möglich ist, die „Stimmen der Stimmlosen“ hörbar zu machen, zeigen die Journalisten Fabian Scheidler und David Goeßmann mit ihrem Sammelband: „Der Kampf um globale Gerechtigkeit“. Das Buch enthält Gespräche mit WissenschaftlerInnen, Journalisten und AktivistInnen aus aller Welt über die Klimakrise, den weltweiten Ressourcenabbau, Kriege und die sich vertiefende Spaltung zwischen Arm und Reich mit dem Anliegen, den Ursachen all dessen auf den Grund zu spüren. 

Besonders erfrischend sind die enthaltenen Ausblicke, wie die Welt anders gestaltet werden könnte, mit Ideen von Alberto Acosta (Präsident der verfassungsgebenden Versammlung in Ecuador, Buen Vivir), Michael Albert (amerikanischer Publizist, Aktivist, Ökonom und Vertreter der partizipativen Ökonomie), Silvia Federici (em. Professorin für Politische Philosophie an der Hofstra University, New York, wages for housework) und Alyn Ware (World Future Council, Nukleare Abrüstung und Nichtverbreitung).

Im Hinblick auf das Thema (Post-)Kolonialismus ist ganz besonders der Beitrag von Wangui Mbatia hervorzuheben. Sie war Anwältin und Gründerin des „People’s Parliament“ in Nairobi, Kenia, außerdem Geschäftsführerin des „Kenya Network of Grassroots Organizations“ (Kengonet), das mehrere hundert politische Initiativen und Selbsthilfegruppen vernetzt und unterstützt hat. Sie thematisiert die Übernahme kolonialer Schulden durch afrikanischen Staaten, „Land Grabbing“ in Afrika und die Auswirkungen der EU-Handelspolitik speziell in Kenia. 

Lesenswert sind auch die beiden folgenden, am Rande des Weltsozialforums in Tunis (2013) geführten Gespräche mit Yayi Bayam Diouf und Aminata Traoré.

Diouf ist Präsidentin des Verbandes „Frauen gegen klandestine Emigration“ und hat in ihrer Gemeinde ein Trainingszentrum für weibliche Fischerinnen im Rahmen nachhaltigen Fischfangs aufgebaut.

Traoré ist Koordinatorin des Forums für ein anderes Mali und war von 1997 bis 2000 Ministerin für Kultur und Tourismus in Mali. In ihrem Beitrag resümiert sie, „wie 30 Jahre Neoliberalismus den Boden für den Krieg bereiteten“.

Die einzelnen Beiträge können getrennt von einander gelesen werden. Obwohl das Buch nicht im universitären Rahmen entstanden ist, ist es für ein akademisches Publikum nicht uninteressant: insbesondere die Beiträge mit WissenschaftlerInnen können einen interessanten Diskussionsanstoß oder Einstieg in die jeweilige Materie bieten. 

Webseite der Autoren: https://www.kontext-tv.de

„Re-Making Hügel“ – ein Projekt von Peter Haselmayer

Re-Making Hügel (2018) ist ein Projekt mit Schülerinnen und Schülern des BG 13 Wien in Zusammenarbeit mit der Künstlerin Caro Quiran und dem Lehrer und Künstler Peter Haselmayer mit Unterstützung von Imayna Caceres. Die Schüler*innen traten bei dem Projekt durch künstlerische Untersuchungen in einen kreativen Dialog über imperiale Blick- und Machtverhältnisse und revisionierten koloniale österreichische Konstruktionen.

Re-Making Hügel wurde im Rahmen der Initiative „culture connected“ des Bundesministeriums für Bildung, Wissenschaft und Forschung von einer Jury ausgewählt und wird in Kooperation mit KulturKontaktAustria realisiert und unterstützt. Das Projekt beteiligte sich ebenfalls an den österreichweiten KuBi-Tagen 2018 vom Bundeszentrum für schulische Kulturarbeit. Diese Tage der kulturellen Bildung fanden von 23. – 25. Mai 2018 statt.

https://remakinghugel.wordpress.com/

 

Can the subaltern speak? Lesung von und mit Emmanuel Mbolela – ein Rückblick

2. Juni 2018, 11:00: Institut für Soziologie der Universität Wien
Rooseveltplatz 2, 1090 Wien, Seminarraum 1, 1. Stock

Lesung mit anschließender Diskussion:

EMMANUEL MBOLELA: MEIN WEG VOM KONGO NACH EUROPA – ZWISCHEN
WIDERSTAND, FLUCHT UND EXIL

Eine Geschichte, die einen Lebensweg erzählt und doch kein Einzelschicksal ist. Millionen Menschen hat der Krieg im Kongo bisher das Leben gekostet. Emmanuel Mbolela verleiht ihnen ein Gesicht. Er schreibt über seine politische Aktivität in der DR Kongo und die brutale Repression staatlicher Sicherheitsorgane, die ihn in die Emigration zwingt, aber auch darüber, wie die politische Situation mit kolonialen Ausbeutungsstrukturen und dem europäischen Grenzregime zusammenhängen. Rund 750.000 Menschen sind den Vereinten Nationen zufolge bisher aus dem Kongo geflüchtet. Mbolela ist einer von ihnen und erhebt seine Stimme. Quer durch die Sahara gelangt er nach Marokko, wo er eine Organisation von und für Menschen auf der Flucht mitbegründet (ARCOM). Aktuell betreut ARCOM ein Rasthaus in Rabat für geflüchtete Frauen. Mbolela versucht als Aktivist und Autor ihre prekäre Lage von Europa aus zu verbessern.

Ein Rückblick

Mbolela kam von seiner Lesereise aus der Schweiz, wo er sein 2017 erschienenes Buch „Réfugié. Une odyssée africaine.“ präsentierte. Am Institut für Soziologie stellte er die von Alexander Behr übersetzte und in der 4. Auflage im Mandelbaum Verlag erschienene deutsche Fassung des autobiographischen Buches vor.

An dieser Stelle herzlichen Dank an alle Mitwirkenden: Prof. Christoph Reinprecht für die Unterstützung bei der Organisation und die anregenden Begrüßungsworte, Dr. Alexander Behr für die klare Kommunikation in organisatorischen Angelegenheiten und die routinierte, sehr gut zu folgende Übersetzung, Barbara Stefan von Attac Österreich für die gelungene Diskussionsanregung – u.a. mit einem Hinweis auf die Rolle von Pierre Bourdieu und seine Rolle als „public intellectual“ – Dr. Daniel Bitouh vom Kulturverein Afrieurotext für weitere Anregungen zur Debatte und last but not least, Emmanuel Mbolela, für sein Buch und die Bereitschaft, es vorzustellen und darüber zu debattieren sowie den Studierenden, die ein großes Interesse zeigten und sehr viele Fragen einbrachten.

Fragen über Fragen

Ein Teil der Fragen betraf Mbolelas persönliche Geschichte: seine Motivation und Courage, dieses Buch zu schreiben, den Umgang mit der Geschichte seiner Flucht und die aktuelle Situation in Europa und in der DR Kongo.

Ein besonderes Augenmerk legten die Studierenden auf die Situation von Frauen auf der Flucht und die Frage, was man von Europa aus verbessern kann sowie Fragen zum Stand des Projektes ARCOM, insbesondere, welche Hürden und Hindernisse es bei Selbsthilfeprojekten von MigrantInnen gibt. Auch die Frage, wie Geschlecht und Klasse auf der Flucht zusammenwirken, eröffnete weitere Anknüpfungspunkte zum Thema Intersektionalität.

Raum für Begegnung

Eine kurze Definition des Vorurteils: Von anderen ohne ausreichende Begründung schlecht denken.
Gordon W. Allport

Nicht über, sondern mit Geflüchteten sprechen: es braucht die Zeit und den Raum für Begegnung und Reflexion (nicht nur) in der Soziologie. Danke an alle Teilnehmenden!

Ein Teil der Lesung wurde von Manuel Gruber (Dreama TV) gefilmt:

Postkoloniale Zeitgeschichte, Wissbegier und Wien. Skizzen einer Lehrveranstaltung.

 

All monuments must fall

Spuren kolonialer und nachkolonialer Geschichte in europäischen Großstädten werden in den letzten Jahren von verschiedensten Basisinitiativen kritisch reflektiert und rekonstruiert. Im deutschsprachigen Raum – siehe auch den Blogroll auf dieser Seite – scheint die Suche nach kreativen Umsetzungsmöglichkeiten dekolonialer Wahrnehmungen der jeweiligen Stadt geradezu zu boomen.

In München etwa gab es 2013/14 die Ausstellung „Decolonize München“, und aktuell erscheint das Münchner Stadtplan-Projekt mit seinen Elementen „Erzählungen“, „Schichten“ und „Gespenster“ als eines der engagiertesten und gelungensten. „Decolonizing Hamburg“ berichtet auf dem Blog  regelmäßig von Veranstaltungen zu hegemoniekritischen, antirassistischen Themen und hat sein Gegenstück in der neueren, höchst rege und ambitioniert kommunizierenden Forschungsstelle „(Post-)koloniales Hamburg“ an der Uni. In Berlin machten zuletzt vor allem die Kämpfe um Straßenumbenennungen[1] von sich reden – besonders prominent die „M*Straße“ –; in die Dokumentationen und Interventionen kann via „Just Listen. Globalgeschichte(n) von unten und zivilgesellschaftlicher Dialog“ hier hineingelesen werden; und an den aktuellen Planungen des Humboldt Forum (ein hoch prestigöses Berliner Kulturzentrum für „die Verflechtungen in der Welt“) entzünden sich intensive Debatten um Repräsentationen des Eigenen, des Fremden und der kolonialen Gewalt in der deutschen Geschichte. Im Übrigen wird auch die „postkoloniale Schweiz“, zum Beispiel im gleichnamigen Buch von Francesca Falk et al., zur Selbstreflexion aufgerufen.

Monumente wanken: In starker internationaler Vernetzung verbreitete sich die ab 2015 von südafrikanischen Student*innenprotesten ausgehende Bewegung gegen koloniale und rassistische Denkmäler, die zunächst den Hashtag #RhodesMustFall markiert hatte. Britische Universitätscampusse zogen nach. 2017 verschärften die gewalttätigen Auseinandersetzungen um ein Heldendenkmal für die konföderierte Armee im US-amerikanischen Charlottesville nochmals die Forderungen nach der Demontage von Denkmälern der Kolonialgeschichte im urbanen Kontext. Wie eine sehr spannende Materialsammlung titelt: All monuments must fall!

Decolonize your city

Für ein im Rahmen meiner Gastprofessur (Frauen- und Geschlechtergeschichte) veranstaltetes Proseminar im Bachelorstudium Geschichte am Institut für Zeitgeschichte der Uni Wien im Wintersemester 2017/18 wollte ich ins Zentrum rücken, wie eine solche kritische Spurensuche für Wien aussieht oder aussehen könnte. Anliegen war zugleich, zu vermitteln beziehungsweise zu erarbeiten, wie sich wichtige theoretische Konzepte postkolonialer und globalisierungskritischer Analyse auf Geschichte und Gegenwart des urbanen Raums beziehen lassen, in dem wir uns bewegen. Über die Arbeitsprozesse und -ergebnisse möchte ich im Folgenden berichten.[2]

Wir verschafften uns zunächst einen Überblick über anti-, post- und dekoloniale Projekte in deutschen Städten, wie sie sich auf den skizzierten Websites finden, diskutierten künstlerische Zugänge wie Hito Steyerls wunderbare Videostudie zur verborgenen Geschichte des Potsdamer Platzes, „The Empty Center“ (1998), und befassten uns theoretisch beziehungsweise geschichtswissenschaftlich mit Grundbegriffen der Postkolonialität, der Globalisierungskritik und der Stadtforschung.

Schließlich, als ein Schwerpunkt der Semesterarbeit, sollten die Lehrveranstaltungsteilnehmer*innen erproben, eigene relevante Fragestellungen zu entwickeln, verschiedene Recherchestrategien wie etwa Archivarbeit, Interviews oder Medienanalyse anzuwenden und die theoretischen und empirischen Befunde zusammenzuführen. Möglichkeiten einer solchen thematischen Recherche gerade für Zeithistoriker*innen waren ja breit: etwa Migrationsgeschichte/n, rassistische und antirassistische Konstellationen, die Recht-auf-Stadt-Bewegung, die Kämpfe einschlägig relevanter Initiativen und ihre Archive, verschiedenste Museumspolitiken oder auch Kolonialdiskurse und koloniale Praktiken der Habsburgermonarchie.

In „lokaler“ Perspektive war wichtig, an dekolonial orientierte Initiativen zu erinnern – und daran anzuknüpfen –, wie sie es selbstverständlich auch in Wien seit vielen Jahren gibt; Gruppen und Projekte, die in herrschaftskritischer Perspektive Stadtgeschichte erschließen und zugänglich machen. Exemplarisch sei hier die selbst schon historische „Schwarze Recherchegruppe“ genannt, die anlässlich des Mozart-Jahres 2006 auf Forschung „von unten“ setzte, oder, vor kürzerem, das Projekt „naija akatarians“, das in einer Ausstellung und auf einer Website nigerianische Migration in Wien dokumentiert. Initiativen vor allem aus dem Umfeld der Antisemitismus-, NS- und Holocaustforschung setzen sich in Wien immer wieder für die Umbenennung von Straßen und Plätzen ein; und nicht zu vergessen ist natürlich die Vielzahl an kritisch konzipierten Stadtrundgängen zu Frauen-, Arbeiterbewegungs- und Widerstandgeschichte/n, zum „jüdischen Wien“, zum „afrikanischen Wien“. „Genug“ kann dies allerdings gewiss nicht sein, und von einer systematischen Reflexion der Notwendigkeit, die Verstricktheiten Österreichs und Wiens in koloniale wie nachkoloniale Gewaltverhältnisse aufzuarbeiten und sichtbar zu erinnern, scheinen wir doch noch weit entfernt.

Kapuzinergruft. Weltmuseum. Türkischer Rap in Favoriten. Fusionsküche am Naschmarkt

Die Themen, auf die sich die sechs studentischen Arbeitsgruppen des Zeitgeschichte-Proseminars letztendlich festlegten, können natürlich nur winzige Ausschnitte des so breiten thematischen Feldes „Wien postkolonial“ beziehungsweise „Wien als Global City“ herausgreifen. Wohin führte die postkoloniale und globalisierungsgeschichtliche Neugier die Studierenden, welche Fragen formulierten sie, mit welchen Mitteln suchten sie nach Antworten?

Nicole Mairhofer und Christoph Scherzer interessierten sich für die „innere“ Kolonialisierungs- oder Quasi-Kolonialisierungspolitik in der Habsburgermonarchie und entschieden sich für Repräsentationen der – zuerst von Clemens Ruthner so bezeichneten – „vergessenen Kolonie Bosnien und Herzegowina“ in der Erinnerungslandschaft Wiens. „Die Zeit ab der Okkupation Bosniens 1878 und seine Annexion 1908 durch Österreich-Ungarn ist im kulturellen Gedächtnis des Zentrums der ehemaligen Doppelmonarchie nicht vorhanden“, befanden sie im Exposé zu ihrer Arbeit, „mit einer Ausnahme: der Ermordung des Kronprinzen Franz Ferdinand in Sarajevo, die gemeinhin heute als Auslöser des Ersten Weltkriegs gilt“. Exemplarisch diskutierten sie die Gedenktafel für den Thronfolger und seine Frau Sophie in der kaiserlichen Wiener Kapuzinergruft: Die Andeutung in der Inschrift, das Paar sei gleichsam das „erste Opfer“ des Weltkrieges, verbirgt Gewaltgeschichte nahezu unübersehbar, und dass Sophie, weil keine „ebenbürtige“ Gattin, hier nicht bestattet werden durfte, verweist auf eine eigene Ungleichheitsgeschichte auf den Ebenen von Geschlecht, Stand und Klasse.

Als spannend und thematisch erwies sich, dass die Neueröffnung des „Weltmuseums“, vormals „Völkerkundemuseum“, zeitlich mit unserer Lehrveranstaltung zusammenfiel; ebenso bot die im Oktober 2017 geplante Versteigerung einer Kopftrophäe im Auktionshaus „Dorotheum“, die für breite internationale Proteste sorgte, einschlägiges Anschauungsmaterial. Aysel Ates, Katharina Fruhstuck, Jennifer Peissl und Rebecca Scheffauer erprobten für ihre Proseminararbeit zum Weltmuseum verschiedene Zugänge zur Ausstellungsanalyse; wir hatten uns vorbereitend mit den sehr schönen, methodisch gut nachvollziehbaren Analysen von Roswitha Muttenthaler und Regina Wonisch zu „Race“ und „Gender“ in Wiener Museen beschäftigt. Evident ist ja, dass das zu Teilen gewiss verdienstvolle Bemühen um (Selbst-)Reflexion und -Kritik des Weltmuseums sowohl hinsichtlich der Erwerbsgeschichte seiner Sammlungen als auch hinsichtlich Darstellung, Inszenierung und Kontextualisierung der Objekte durchaus noch „Luft nach oben“ hat.

Zwei Arbeitsgruppen des Proseminars wählten Varianten des Zugangs „Stadtrundgang“. Johanna Höpler,Tina Lintner, Simon Nowak, Jannik Rakusa und Alexander Winokurow erarbeiteten einen Vorschlag für einen dreiviertelstündigen „postkolonialen Stadtspaziergang“ weitgehend entlang der zentralen Ringstraße. Dieser baut darauf, dass Stadtführungen generell als zumeist freiwillige und daher positiv besetzte Lernsituation erlebt werden können; er ist gut machbar auch für mobilitätseingeschränkte Personen und als Route über einen Barcode abzurufen. Ausgewählt wurden exemplarisch fünf Stationen, nämlich der Arkadenhof der Universität Wien (unter anderem das Denkmal für den „Rasseforscher“ Rudolf Pöch sowie feministische Interventionen); eine kontroverse brasilianische Kopftrophäe im Weltmuseum; das zwischen dem Natur- und dem Kunsthistorischen Museum thronende Maria-Theresien-Denkmal, zu dem habsburgische Kolonialbestrebungen und die Geschichte der Ostindischen Handelskompanie assoziiert werden können; der Gedenkstein am Platz der Menschenrechte für Marcus Omofuma, der 1999 bei seiner Abschiebung von Wien nach Nigeria im Flugzeug erstickte/erstickt wurde; und das SADOCC. das Southern Africa Documentation and Cooperation Centre, in der Favoritenstraße, das aus der österreichischen Anti-Apartheid-Bewegung hervorgegangen ist.

Auf das Format der „thematischen Karte“ und dabei auf Orte, die Spuren der Kolonialgeschichte vor allem des „langen“ 19. Jahrhunderts tragen, konzentrierten sich Konstantin Gartner, Magdalena Hyllus, Elisa Okropiridse, Patricia Preißler und Florian Tischler. Die Gruppe machte als Teil ihrer Abschlussarbeit eine mittels ArcGIS erstellte, online verfügbare Story Map:  Auf einer Welt- und einer Wienkarte öffnen sich im Spannungsbogen von „Österreich in der Welt“ und „Die Welt in Wien“ beim Anklicken von Markierungspunkten Pop-up-Fenster mit Textinfos und weiteren Verweisen. „Völkerschauen“, „Weltreisen“, Handelsgesellschaften, Missionierungen, Migration, Mannerfabrik und Meinl-Logo, die Meerschaumpfeifen im Tabakmuseum und der M*-Knabe am Ignaz-Seipel-Platz, die Besetzung der Delogoa-Bucht (Maputo) 1777 oder Erinnerungen an Maximilian von Mexiko: hier gibt es in der Tat viel zu lernen!

Screenshot, Story Map „Postkoloniales Wien: Eine Spurensuche“,  siehe auch hier

Die Story Map mit ihrer notgedrungen sehr kleinen Auswahl gibt eine Idee dessen, was hier noch ausgebaut werden könnte. Erweiterungen und Vertiefungen – auch in Richtung intersektioneller Überlegungen, Stichwort: Kolonialismus und Geschlechtergeschichte – wären machbar und fände ich absolut zu begrüßen.

Inwiefern kann Wien überhaupt als „global city“ bezeichnet werden? Saskia Sassen, die Schöpferin dieses prominent gewordenen analytischen Begriffs, versteht darunter spezifische Wirtschafts- und Finanzzentren. Aber auch Wien spiegelt in seiner „lokalen“ Zeitgeschichte durchaus entscheidende Globalisierungspolitiken wieder, und damit die Fortschreibung, das „Erbe“ kolonialer Ungleichheitsbeziehungen. Zwei Projekte des Proseminars setzten sich mit Vorbedingungen und Gegenwart migrantischer Artikulationen in Wien auseinander. Die gewählten Beispiele betreffen den klassischen Arbeiter*innen- und Migrationsbezirk Favoriten und die Umgebung des Naschmarkts mit ihrer starken chinesischen Präsenz.

Irene Honemann und Gudrun Weger nahmen Favoriten in den Blick. Sie fragten vor dem Hintergrund der zunehmend restriktiven österreichischen Gesetzgebungen einerseits und der zeitweise durchaus bemühten kommunalen Integrationspolitiken andererseits danach, ob der*die Migrant*in hier „sprechen“ kann; ob er*sie „gehört“ wird. „Die feindlichen Politiken der letzten 50 Jahre gegenüber Migrant*innen in Form eines strukturellen Rassismus führen gleichzeitig zu einer Stärkung der Selbstorganisation und zu einem Aufbau sozialer Orte. Während sich migrantische Organisationen zu Beginn auf lokalen Widerstand beschränken, entwickeln sich im Laufe der Zeit grenzübergreifende Netzwerke, in denen sich Menschen mit unterschiedlichsten Diskriminierungserfahrungen – sozial, religiös, ethnisch und aufgrund sexueller Orientierung – begegnen, Allianzen schließen, sich gegenseitig unterstützen und um ihr Recht auf politische Partizipation kämpfen“, schreiben die Autorinnen im Abstract ihrer Arbeit. Sie thematisieren widerständige kulturelle Projekte wie die Wiener Tschuschenkapelle oder EsRap, ein junges Wiener Geschwisterpaar mit türkischem Hintergrund, bei dem die selbstbewusste „migrantische“ Frauenstimme rappt.

Ist der Naschmarkt ein postkoloniales Geschäfts- und Gastronomieviertel?, lautete eine Ausgangsfrage von Lukas Knoflach und Arno Eisenberger. Auf der Basis erster Befunde boten sie den LV-Teilnehmenden gleich auch eine Exkursion dorthin an. Das Wiental, Wienzeile und Wienfluss repräsentieren ja Elemente wechselvoller Stadtgeschichte. In den letzten Jahren, so formulierte die Arbeitsgruppe, „wandelt sich der ehemalige Groß- und Detailmarkt allmählich zum Gastronomie-, Touristen- und Geschäftsviertel“. Ein Stück Gentrifizierung, vor allem aber sichtbare Präsenz von spezialisierten „ethnic businesses“ vor dem Hintergrund einer vieljährigen Migrationsgeschichte, wobei sowohl die Marktadministration als auch einige der Geschäftsleute hier ethnische Etikettierungen eher ablehnen. Allerdings existiert sehr wohl eine „Chinatown (In-)Visible“, selbst wenn diese sich von traditionellen und neueren Chinatowns etwa in den USA deutlich unterscheidet, wie Fariba Mosleh in einer Studie argumentiert hat. Zum einen könne, so schlussfolgerten die Autoren mit starkem Augenmerk auf die Naschmarktgastronomie, die chinesische Infrastruktur als „kulturelles Cluster“ begriffen werden, in dem sich das globale traveling von Menschen und Gütern, von Ökonomien, Wissen, Praktiken und Symbolen kristallisiert. Auf der anderen Seite orientiere sich die chinesisch-japanisch-vietnamesisch-koreanisch Gastronomie hier an ganz lokalen Regelungen, an vorgefundenen kulinarischen Nischen, an der Nachfrage der touristischen Konsument*innen, an der räumlichen Ordnung vor Ort.

Mehr davon

Gewiss zu wünschen – oder einzufordern – bleibt die Reflexion und Reduktion weißer, mehrheitsösterreichischer Akteur*innenschaft auch in der studentischen Forschung. Ebenso wäre eine queer-feministisch-intersektionelle Perspektive weit stärker zu machen, als sie in den beschriebenen Projekten hie und da angedeutet ist. Alles in allem: Her mit noch intensiverem Vernetzen gegen rechtspopulistisches „Vergessen“ in dieser Stadt, und her mit Ressourcen für ein engagiertes Forschen, Erinnern und Dekolonialisieren!

 

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Hanna Hacker, Universität Wien und freie Wissenschaftlerin, ist Soziologin, Historikerin und Entwicklungswissenschaftlerin mit Arbeitsschwerpunkten in den Postcolonial und Cultural Studies in feministischer und queerer Perspektive.

Kontakt: hanna.hacker@univie.ac.at


Anmerkungen:

[1] „Die Zeit“ hat übrigens eine Datenbank aller Straßennamen Deutschlands programmiert, die auf koloniale Benennungen durchsuchbar ist, siehe hier und auch hier.

[2] Danke an alle Teilnehmenden! Ich referiere im Folgenden teils auf mein Semesterkonzept, teils auf die Proseminararbeiten und durchgängig natürlich auf unsere Gespräche während des Semesters.

Dissertationsprojekt: „Der imperiale Mensch.“ (abgeschlossen 2014/15)

Zuckerbrot und Peitsche – Lohn und Strafe prägten das Erziehungswesen des 19. Jahrhunderts. Die französische Kolonialregierung setzte bei der Bildung „ihrer“ zukünftigen Elite in Französisch-Westafrika mehr auf Strafe als auf Lohn und wandte zur Durchsetzung ihrer Weltanschauung insbesondere  Beschämungstechniken an.  Aber was wurde damals eigentlich durchgesetzt, und wie erlebten das die SchülerInnen? Die Dissertation von Marietta Mayrhofer-Deák: eine Spurensuche in den Übersee-Archiven in Aix-en-Provence, Frankreich und in den Straßen von Ouagadougou, Burkina Faso.

Zwei peer-reviewed Artikel, die im Rahmen der Dissertation entstanden sind:

Das politische Element in der soziologischen Theoriebildung. Eine postkoloniale Betrachtung. In: Kultursoziologie, Nr. 2/2015.
 
Koloniale Inszenierungen am Beispiel der Schulbuchserie „Mamadou et Bineta“. In: L’Homme, Zeitschrift für feministische Geschichtswissenschaft, Nr. 1/2012.

 

Mehr Informationen, sowie Vortragsunterlagen, u.a. für das ISA Forum of Sociology, das Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies, die Humboldt Universität zu Berlin und anderes mehr, hier

Meine Dissertation baute auf meine Diplomarbeit auf, deren Umrisse in diesem Artikel skizziert sind. Wichtige Impulse verdanke ich Doz. DDr. Stefanie Knauder und Prof. Christoph Reinprecht (Institut für Soziologie, Universität Wien, Betreuung) sowie Prof. Hanna Hacker (Institut für Internationale Entwicklung, Universität Wien) und Prof. Elisio Macamo (Departement Gesellschaftswissenschaften, Universität Basel), den Studierenden am Institut für Soziologie der Universität Wien und vielen anderen.