Archiv des Autors: Marietta Mayrhofer-Deak

Die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz

Wann? Sonntag, 15.11.2020, 14:00 Uhr
Wo? live auf www.dekoloniale.de
 
Am 15. November jährt sich der Beginn der Berliner Afrika-Konferenz zum 136. Mal. Anlässlich dieses Datums beruft das Projekt Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt (Berlin) die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ein. Die Veranstaltung wird live aus dem Projektraum in der Wilhelmstraße 92 in Berlin-Mitte übertragen. Der Projektraum in der Wilhelmstraße 92 liegt zwischen den ehemaligen Standorten der Reichskanzlei und des Auswärtigen Amtes, den damaligen Schauplätzen des Geschehens. In der Reichskanzlei trafen sich 1884 die Gesandten der europäischen Mächte, der USA und des Osmanisches Reichs auf Einladung des Deutschen Reichs und der Republik Frankreich, um sich über die Regeln für die koloniale Aufteilung des Kontinents und damit auch über die Ausbeutung Afrikas zu verständigen.
 
Während auf der historischen Afrika-Konferenz 19 weiße Männer über vier Monate hinweg ihre kolonialen Interessen auf dem afrikanischen Kontinent in Ausgleich brachten, möchten wir nun ein feministisches, dezentrales und antikoloniales Gremium – bestehend aus 19 Frauen afrikanischer Herkunft – einberufen. Die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ist zugleich Vorwort und Auftakt von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt.
 
Mit: dem Team von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt, Tarik Tesfu und den 19 Konferenzteilnehmerinnen. 

Séminaire: Démasculiniser les sciences humaines et sociales

Quand ? à partir du 21 octobre 2020

Où ? Université Paul-Valéry – Montpellier 3

Les études féministes et de genre ont pris pour objet, depuis une vingtaine d’années, la critique des sciences humaines et sociales. Elles ont mis en lumière le fait que ces savoirs se sont constitués autour de personnalités et de corpus massivement masculins, en marginalisant les femmes, en les prenant comme objets de discours et en légitimant parfois leur exclusion de l’éducation et de l’espace public. Ainsi, le fait historique de la domination masculine rejaillit sur les contenus, les impensés, la langue et les institutions scolaires et universitaires du temps présent. Dès lors, comment repérer les différentes formes de sexisme prévalant dans les institutions universitaires et les productions scientifiques ? Comment lire et écrire en étant conscient·es de la manière dont le genre traverse nos savoirs disciplinaires, nos références et notre expression ?

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In memoriam Dr. Clément Mutombo

Vor einigen Tagen fiel mir ein Buch in die Hände: „Quinze jours dans le désert“ („Fünfzehn Tage in der Wüste“) von Alexis de Tocqueville; und darin eingelegt eine Visitenkarte, auf der steht: „Dr. Clément Mutombo, Soziologe, Lektor der Universität Wien, Professor der Universität Kinshasa, RDC.“ 

Clément lernte ich am Wiener Juridicum kennen. Zwischen Tür und Angel, zwischen Paragraphen des Allgemeinen Bürgerlichen Gesetzbuches und Studierenden, die kurz vor dem Abschluss ihres Diplomstudiums der Rechtswissenschaften standen. Anders als die meisten kam Clément nicht dorthin, um sich Begriffe einzuprägen, sondern um in der angespannten Atmosphäre Begriffe und Konzepte neu zu überdenken. 

So z.B. den Begriff „Rassismus“, den er aus seinem Wortschatz gestrichen und durch das Wort „Parianismus“ ersetzt hatte. Warum? Weil es keine menschlichen Rassen gibt, aber einen diskriminierenden Mechanismus, der auf einer hierarchisierenden, vergleichenden Einteilung von Menschen in unterschiedliche Gruppen beruht. Er war der Ansicht, dass das Wort „Rasse“, in einem Begriff, der über diesen Umstand Klärung schaffen soll, nur Verwirrung stiftet. 

Clément war ebenso wie ich Soziologe, wir lehrten sogar am selben Institut, verdankten das Wissen darüber aber dieser zufälligen Begegnung am Juridicum und dem beiläufig begonnenen Gespräch: über den Postkolonialismus, die wenig ausgeprägte Vernetzung von Wissenschaftler*innen in diesem Bereich usw. Er war ein umfassend gebildeter und freundlicher Mensch, meist leise und zurückhaltend, in seinen Fragen und Antworten immer bedacht und umsichtig. 

Ich weiß nicht mehr, weshalb ich seine Visitenkarte an der Stelle in Tocquevilles Buch steckte, wo ich mir das folgende Zitat angestrichen hatte: 

„Au milieu de cette société si policée, si prude, si pédante de moralité et de vertu, on rencontre une insensibilité complète, une sorte d’égoisme, froid et implacable lorsqu’il s’agit des indigènes de l’Amérique.“

Was in etwa bedeutet:

„Inmitten dieser ach so zivilisierten, prüden, vor Moral und Tugend triefenden Gesellschaft begegnet man einer völligen Gleichgültigkeit, einem gewissen Egoismus, kalt und unerbittlich, wenn es um die Indigenen von Amerika geht.“

Clément verstarb im Juni 2015 – nach schwerer Krankheit und viel zu früh. Seine wissenschaftlichen Arbeiten waren in vieler Hinsicht Pionierarbeiten, die um das Thema kreisten, woher die Gleichgültigkeit gegenüber dem „Anderen“ kommt und wie sie zu überwinden ist. 

Der Schmerz über das zu frühe Fortgehen wird im Licht geteilter Momente manchmal sanft und flüchtig. Clément, repose en paix

Buchpräsentation: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika

Wann? Mi, 14. Oktober 2020, 18:30 Uhr
Wo? C3 – Centrum für Internationale Entwicklung, Alois Wagner-Saal, Sensengasse 3, 1090 Wien oder Online-Teilnahme

Eine Veranstaltung von Frauen*solidaritätFrauenhetz und Welthaus Wien:

„We should all be feminists“, so das Statement der nigerianischen Autorin Chimamanda Adichie, deren TED Talk [hörenswert!] mit dem gleichen Titel um die Welt ging. Emanzipation, Geschlechter- und soziale Gerechtigkeit ebenso wie politische Befreiung sind Anliegen von Frauen nicht nur in Europa und Nordamerika, sondern weltweit. Und natürlich haben auch Theoretiker*innen des so genannten globalen Südens grundlegende Konzepte hierzu geschaffen. Aber werden sie gehört? Wie (post)kolonial sind Gender Studies und feministische Lehre an europäischen Universitäten? Was bedeutet es in der Lehre feministischer Theorie heute, global zu denken und zu handeln?“

Es diskutieren:
Lise Abid (Islamwissenschaftlerin, Universität Wien und freie Journalistin)
Aylin Basaran (Zeit- und Kulturhistorikerin, Film- und Medienwissenschaftlerin, Universität Wien)
Martina Kopf (Afrikawissenschaftlerin, Universität Wien, Autorin)
Magdalena Kraus (Doktoratsstudium an der Universität Wien mit Schwerpunkt Andenregion, Autorin)
Moderation: Milena Müller-Schöffmann (Erwachsenenbildnerin, Welthaus Wien)

Auf das Buch haben wir bereits hingewiesen: Anke Graneß, Martina Kopf, Magdalena Andrea Kraus, 2019: Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Eine Einführung. Wien: facultas.

Liveveranstaltung für begrenzte Teilnehmer*innenzahl (Anmeldung zur Live-Veranstaltung) und Online-Teilnahme (https://us02web.zoom.us/j/86128299954) (Anmeldung zur Online-Teilnahme).

Ausstellung: „Space for Kids. Denk(dir)mal!“

Wann? 1-08.11.2020, Wo? Kunsthalle Wien

Kurator*innen: Wolfgang Brunner, Andrea Hubin, Michaela Schmidlechner, Michael Simku, Martin Walker

Programm für Kinder ab 6 Jahren

Space for Kids ist ein interaktives, sich permanent veränderndes Ausstellungsformat – gestaltet vom Vermittlungsteam der Kunsthalle Wien gemeinsam mit Kindern für Kinder und Erwachsene. Es fördert die Teilhabe im Bereich der Kunst und zeigt zeitgenössische künstlerische Positionen, die Kindern und Erwachsenen gleichermaßen Anregungen für eine kritische Auseinandersetzung bieten. Zugleich möchten wir mit dieser Ausstellung das Bewusstsein für Rassismus, Diskriminierung und koloniale Vergangenheiten stärken und durch künstlerische Umgestaltung, kreative Ergänzung oder Neuinszenierung eine größere Vielfalt schaffen.

Carla Bobadilla, Eduard Freudmann und Zsuzsi Flohr, Jakob Lena Knebl,
Martin Krenn und der Arbeitskreis zur Umgestaltung des Lueger-Denkmals, Luiza Margan sowie Margot Pilz in Zusammenarbeit mit ZARA Training (Zivilcourage & Antirassismus Arbeit). 

Wir denken gemeinsam darüber nach, wer in der Vergangenheit ein Denkmal bekommen hat und wer bisher übergangen oder vergessen wurde. An welche Momente der Geschichte wollen oder sollen wir uns gemeinsam erinnern? Für wen oder was würdest du ein Denkmal bauen wollen? Und wie würde ein von dir gestaltetes Denkmal ausschauen? 

von und mit Beiträgen der Künstlerin Carla Bobadilla und den weiteren Mitgliedern des Kollektivs Decolonizing in Vienna!Peter Haselmayer, Marietta Mayrhofer-Deák, Gregor Seidl und Marcela Torres.

Der Eintritt ist für Kinder und Erwachsene frei!

Öffnungszeiten
Di / Mi / Fr / So 11 – 19 Uhr
Do 11 – 21 Uhr
Sa 10 – 19 Uhr

Antikolonial Resistencias 2020

Wann? 12.10., 16-19:00

Wo? Columbusplatz, 1100 Wien

Eine Veranstaltung des Kunstkollektivs Trenza (lateinamerikanische, migrantische, (de)koloniale Bezüge in Wien): gegenhegemoniale Geschichten & Erinnerungen zum Kolumbus-Gedenktag 12.10.1492 werden am Columbusplatz in verschiedenen künstlerischen Ausdrucksformen präsentiert und geteilt.

Einblick in die Veranstaltung:

Online Vorlesungen mit postkolonialen Theoretiker*innen

 
Die Plattform CoFutures veranstaltet eine Online-Vorlesungsreihe mit postkolonialen Theoretiker*innen, beginnend mit Achille Mbembe und seinen Essays über die Dekolonisierung („Out of the Dark Night: Essays on Decolonization“) am 22.10. 14-15:30.
 
Weitere Termine:
 
18.11.2020 Walter D. Mignolo On Decoloniality & The Politics of Decolonial Investigations  
22.10.2020 Achille Mbembe Out of The Dark Night: Essays on Decolonization  
16.09.2020 Angela Saini Superior: The Return of Race Science  
24.06.2020 Partha Chatterjee I Am the People: Reflections on Popular Sovereignty Today
Facebook:
 
 
 

De- und postkoloniale Literaturhinweise

Das Kollektiv Augsburg Postkolonial – Decolonize Yourself hat eine de- und postkoloniale  Literaturliste erstellt, die auch Filme sowie intersektionale, diverse & antirassistische Kinderbücher umfasst, letztere finden sich auch auf dem Blog buuu.ch In Wien hat es sich der zaglossus Verlag zur Aufgabe gemacht, Literatur zu verlegen, die die Vielfalt unterschiedlicher Lebensweisen sichtbar machen will. Zuletzt erschienen:

Caceres, Imayna, Mesquita, Sunanda, Utikal, Sophie (eds.), 2017. Anti*Colonial Fantasies/Decolonial Strategies. Vienna: zaglossus.

Kritik der Gewalt: Frantz Fanon zum 95.

95 Jahre wäre Frantz Fanon heute alt. „Wer war Frantz Fanon?“

„Ein Ozean!“ antwortete Mario Vargas Llosa, als man ihm dieselbe Frage in Bezug auf Victor Hugo stellte.

Fanon: ein wichtiger postkolonialer Theoretiker. Seine Fragen sind keiner einzelnen Wissenschaft zuordenbar: Soziologie, Geschichte, Psychologie, Medizin, Literatur, Politik und andere Bereiche verschmelzen ineinander. Der Kolonialismus war seinem Verständnis nach vor allem eines: ein auf Gewalt beruhendes System, das die Gesellschaftsmitglieder ebenso physisch wie psychisch prägte. Fanon war einer der ersten, der Fragen zu den vielen Facetten psychischer Gewalt formulierte. 

Hannah Arendt schrieb über Fanon, er habe seine letzte Schrift „Les Damnés de la Terre“ (1961) (dt. „Die Verdammten dieser Erde“) rastlos, im Wissen um den eigenen nahenden Tod, in der Erfahrung absoluter Ohnmacht geschrieben. Anders als Jean-Paul Sartre sah sie darin nicht eine Legitimierung von Gewalt, sondern ein Ringen danach, Ohnmacht mit Macht zu begegnen. Macht und Gewalt sind: Gegensätze. Der Sterblichkeit des Einzelnen steht die Unsterblichkeit der Gruppe, der wir angehören, gegenüber (Arendt 2009: 16f.). Fanon verstarb im selben Jahr in dem „Les Damnés de la Terre“ erschien; an Leukämie, im Alter von nur 36 Jahren. Die wissenschaftliche und künstlerische Beschäftigung mit seinen Schriften aber hält bis heute an. 

Mireille Fanon-Mendès France, Tochter von Frantz Fanon, beantwortete in einem 2017 geführten Interview mit Prof. Linda Herrera, Kultur- und Sozialanthropologin an der University of Illinois, die Frage nach der gegenwärtigen Relevanz der Arbeit von Frantz Fanon wie folgt: Fanon (und andere)

„tried to free the people of alienation, but they did not succeed [in completing] the process of liberation. What they got was the liberation of people, but not their emancipation.  We have to think now about how to get the emancipation of people in order to have a free Being, non-alienated, emancipated, and non-racialized, non-stigmatized for reasons of skin color, gender, sex, class, religion, or whatever the reason. And that’s why the work introduced by Fanon is still relevant. Because in fact, his work is not done. He thought about the first steps of this process of emancipation. He was thinking about issues like women, and role of the veil among Muslim women. He was thinking about what does it mean to be a Being? The question of universality. Is there a real universality or a “colonial universality”? Is it a “decolonial” universality, or colonial? Until now, there is only colonial, not a decolonial universality. We need now to find answers to all these questions he raised.“  (Fanon-Mendès France 2017)

Interessante Links:

Frantz Fanon im Porträt und Bibliographie zu Frantz Fanon von Univ.-Prof. Walter Schicho, Universität Wien

Seminar zu Frantz Fanon am Institut für Internationale Entwicklung der Universität Wien,  von DDr. Amadou Lamine Sarr

Aktuelle wissenschaftliche und künstlerische Publikationen über Frantz Fanon: 

Evans, Brad, Wilson, Sean Michael, 2020. Kritik der Gewalt. Eine illustrierte Geschichte radikalen Denkens. Übers. v. Sven Wunderlich. Münster: Unrast Verlag. ISBN: 978-3-89771-228-7

Khalfa, Jean, Young, Robert C., 2018. Frantz Fanon. Alienation and Freedom. London: Bloomsbury Academic. ISBN: 978-1-47442-024-5

Fanon im Film:

Ball, Marc, Miské, Karim, 2019: Die Entkolonialisierung. Die Befreiung der Kolonien. Dokumentation ARTE. 55 Min. Verfügbar vom 02/07/2020 bis 31/10/2020.

Zitierte Literatur:

Arendt, Hannah, 2009. Macht und Gewalt. 19. Auflage. München: Piper. 

Fanon-Mendès France, Mireille, 2017: Critical voices in critical times: Fanon, race & politics – an interview with Mireille Fanon-Mendès France (part 1 of 2) by Linda Herrera, URL [Zugriff 20.07.2020].

Menschen & Zoos

Rainer Maria Rilke überkam bei der Menschenschau in Paris ein „unüberwindliches Gefühl der Beklommenheit“: Sartres nausée, un mal-être, ein Ekel, ein Unbehagen, das ein Großteil seiner Mitmenschen nicht teilte: Die erstmals von Carl Hagenbeck 1874 verwirklichte Idee einer anthropologisch-zoologischen Ausstellung, einer Völkerschau, eines MenschenZoos fand in ganz Europa bis in die 1930er Jahre weite Verbreitung. Auch in Wien zogen Menschenschauen Millionen Besucher*innen an, im Prater ebenso wie in Schönbrunn. 

Die vergessene Geschichte der Menschenzoos hat ein Team von Wissenschaftler*innen um den französischen Historiker Pascal Blanchard aufgearbeitet. Sie wollen zeigen, wie die MenschenZoos, wie die Anthropologie, wie die Wissenschaften unter dem Mantel der vermeintlichen Objektivität dazu beitrugen, rassistisches Denken und bis heute bestehende Vorurteile und Ängste zu verbreiten. Neben den Büchern Zoos humains / Menschenzoos gibt es auch zwei Dokumentarfilme unter der Regie von Pascal Blanchard in deutscher und französischer Sprache, die noch bis November 2020 auf ARTE verfügbar sind. 

 

Bücher:
 

Blanchard, Pascal (et al.), 2012. MenschenZoos. Schaufenster der Unmenschlichkeit. Übers. v. Susanne Buchner-Sabathy. Hamburg: Les Éditions du Crieur Public. ISBN: 978-3-9815062-0-4

Bancel, Nicolas et al., 2004. Zoos humains. Au temps des exhibitions humaines. Paris: La Découverte. ISBN: 9782707144010

Filme: 

Blanchard, Pascal, Victor Pujebet, Bruno, Miller, Coralie, 2018. Sauvages, au coeur des zoos humains. Documentaire, 1h30. Disponible du 01/07/2020 au 03/11/2020 sur ARTE.

Blanchard, Pascal, Victor Pujebet, Bruno, Miller, Coralie, 2017. „Die Wilden“ in den Menschenzoos. Dokumentarfilm, 1h30. Verfügbar vom 01/07/2020 bis 03/11/2020 auf ARTE.