Archiv des Autors: Marietta Mayrhofer-Deak

Dekolonisiert euch!

„Eine Welt 2.0 – ‚Dekolonisiert euch!‘“ ist für das Jahr 2020 Schwerpunktthema im Deutschlandradio.

Das Thema wird im laufenden Programm mit Sendungen unter Einbeziehung der Hörerschaft aus verschiedenen Perspektiven beleuchtet.

Zum Beispiel: Über weiße Flecken im Geschichtsunterricht und eigene Bezüge zum Thema: Wie wir unser Denken befreien können: darüber spricht Katrin Heise, Deutschlandfunk Kultur mit der Journalistin Tabea Grzeszyk und mit Joshua Kwesi Aikins, Menschenrechtsaktivist, Politikwissenschaftler, Lehrstuhl für Entwicklungspolitik und postkoloniale Studien der Universität Kassel.

Mehr Informationen und Beiträge: www.deutschlandradio.de/denkfabrik.

Kolumbus? Nein Danke!

„Kolumbus? Nein Danke!“ ein lesenswerter Artikel von Kristina Kroyer, Daniela Paredes Grijalva und Dominique Bauer im Mosaik-Blog. Koloniale Erinnerungen an Christoph Kolumbus sind auch in Wien allgegenwärtig, aber Forscher*innen und Künstler*innen erproben auch neue Wege: Wir legen das Bestehende symbolisch in Trümmer. Ein Blick auf die Arbeit von Imayna Caceres lohnt sich. Ein altes, aber immer noch zu wenig bekanntes Buch von Enrique Dussel trägt übrigens den Titel „Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen“. Dussel setzt die „Entdeckung“ „Amerikas“ immer unter Anführungszeichen und macht deutlich, dass diese aus anderer Perspektive eine „Verdeckung“ war: 

„Dieses Andere jedenfalls wurde nicht als Anderes ‚entdeckt‘, sondern ‚verdeckt‘ als ‚Dasselbe‘, was Europa von jeher gewesen war. So wird 1492 der Augenblick der ‚Geburt‘ der Moderne als Entwurf; der ‚Ursprung‘ eines ‚Mythos‘ von ganz besonderer Gewalt und zugleich ein Prozeß der ‚Verdeckung‘ des Nicht-Europäischen.“ (Dussel 1993: 10)

Dussel, Enrique, 1993. Von der Erfindung Amerikas zur Entdeckung der Anderen. Ein Projekt der Transmoderne. Düsseldorf: Patmos Verlag. 

Dekoloniale Stadterkundungen

3. und 4.7.2020, Wien: Präsentation der Stadterkundungen entwickelt im Rahmen des Forschungsseminars 2019/2020 am Institut für Internationale Entwicklung an der Universität Wien und am Institut für das künstlerisches Lehramt an der Akademie der bildenden Künste Wien. Siehe Einladung im Anhang.
 
„Dekoloniale Stadterkundungen eignen sich die Praxis von Stadtführungen oder Stadtspaziergängen auf eine kritisch-befreiende Weise an, sie bewegen sich an der bzw. überschreiten die Schnittstelle zwischen wissenschaftlicher Praxis, künstlerisch-performativer Praxis und politischer Aktion und Intervention.“
 
Mehr Informationen unter:
 
 
 
 
mit:
Carla D. Bobadilla-Jeria
Artist I Art Educator I Researcher

Ein Einstieg zum Thema Rassismus

Vor einigen Jahren habe ich zum ersten Mal mit Studierenden einen Ausschnitt aus „The Eye of the Storm“ (1970) von William Peters als Einstieg zum Thema Rassismus & Soziologie angesehen. Der Film zeigt die US-amerikanische Grundschullehrerin Jane Elliott (*1933) mit einer Schulklasse in den 1960er Jahren. Sie will den Kindern veranschaulichen, dass es willkürlich, irrational ist, Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe be- bzw. zu verurteilen und macht ein gewagtes Experiment: sie teilt die Kinder nach Augenfarbe und setzt jeweils eine Gruppe einer diskriminierenden Behandlung aus. 

Wir diskutierten den Filmausschnitt anhand der folgenden Fragen:

  • Welche Techniken wandte Jane Elliott an, um die SchülerInnen zu beeinflussen? (verbale Botschaft, Gestik, Mimik)
  • Wie reagierten die Schüler*innen darauf?
  • Seht ihr Parallelen zwischen dem Verhalten und Handeln der Lehrerin / der Schüler*innen und Verhaltens- / Handlungsweisen in unserer Gesellschaft?
  • Welche Handlungsweisen verfestigen Rassismus – dem Film zufolge? Welche Thesen könnte man dazu formulieren? 
  • Fragen zur Forschungsethik: Welche Probleme bringt das Experiment mit sich?

Der Filmausschnitt bricht das Eis; über vieles an dem Experiment lässt sich, ebenso wie an dem Film, kontrovers diskutieren. Übrigens geht es in „A Class Divided“ (1985, fünfzehn Jahre später) auch um eine Reflexion zum Experiment – die ehemaligen Schüler*innen treffen mit der ehemaligen Lehrerin zusammen, sehen den Film an, sprechen über ihre Erfahrungen.

weiß sein – subjektive Erfahrung, objektive Wissenschaft?

Nicht vor fünfzehn, aber vor immerhin elf Jahren war ich im Rahmen des kurzfristigen wissenschaftlichen Arbeitens im Ausland für meine Diplomarbeit zum ersten Mal in Westafrika, Burkina Faso, Ouagadougou. Ich erinnere mich an den Moment des Ankommens: meine ersten Schritte auf afrikanischem Boden. Die rote Erde. Und das plötzliche Bewusstsein: ich bin weiß, ich bin anders, ich falle auf. Der Kolonialismus: nur eine Seite in meinem Geschichtsbuch.

Warum nur eine Seite für den Kolonialismus, für diese  „Todsünde des Westens“, mit der die westliche Kultur „zwanzigtausend Jahre Geschichte“ verspielt hat – das fragte auch der große Ethnologe Claude Lévi-Strauss in den „traurigen Tropen“ (Tristes tropiques, 1955), ein Buch, das er übrigens fünfzehn Jahre nach seinem letzten Forschungsaufenthalt in Brasilien verfasst hat. Es beginnt mit den Worten: „Je hais les voyages et les explorateurs.“ („Ich verabscheue Reisen und Forschende.“) und ist weder ein streng wissenschaftlicher Forschungsbericht, noch ein journalistisches Zeugnis, sondern eher ein philosophischer Reisebericht oder eine philosophische Reise, eine Suche nach dem eigenen Selbst, ebenso poetisch wie wissenschaftlich. 

Und ich erinnere mich an den Moment des Abschieds: tief beeindruckt von der Herzlichkeit bitterarmer Menschen. In meiner Tasche ein Buch von Joseph Ki-Zerbo, das ich für 13.000 Franc CFA gekauft habe (ein halber Monatslohn!) und das Retourticket nach Europa. Ob ich hier leben könnte, fragt mich mein Kollege von der Universität Ouagdougou am Flughafen. Ich weiß es nicht, antworte ich. Das könntest Du nicht, das würdest Du nicht wollen. Du bist weiß. Äußerlich, entgegne ich. Wir lachen. In das Lachen mischt sich die Stimme einer Lehrerin, die sagt: wenn doch nur. alle Kinder. in meiner Schule. ein Mal am Tag. eine Mahlzeit hätten. Es mischen sich die Bilder: von den Geländewagen, den Villen, den Swimmingpools, dem Stacheldraht, den Baracken, den Straßenkindern, den Händler*innen, den vielen Gesichtern. In all dem ein kleiner Widerspruch: Es ist doch so: Du könntest ich sein. Und ich könnte Du sein. 

Foto: in Ouagdougou, 2009, copyright Marietta Mayrhofer-Deak

[1] „weiß“ wird kursiv und klein geschrieben, um den Begriff als Privileg und Konstruktion zu markieren.

Epistemische Gewalt. Wissen und Herrschaft in der kolonialen Moderne.

Buchpräsentation und Diskussion
mit Claudia Brunner, Aram Ziai und Manuela Boatcă

Mi, 1. Juli 2020 17:30-19:30 Uhr
online

Claudia Brunners Buch ist ein Plädoyer, Gewalt als Prozess und Verhältnis zu betrachten – nicht nur als Ereignis. Der Begriff epistemische Gewalt bezeichnet jenen Beitrag zu gewaltförmigen Herrschaftsverhältnissen, der im Wissen selbst angelegt und zugleich für deren Analyse unsichtbar geworden ist. Denn Gewalt ist nicht nur anderswo, anderswer und anderswas – sie liegt auch der vermeintlich gewaltfreien Sphäre der Wissenschaften zugrunde und wird von ihr mit hervorgebracht. Epistemische Gewalt formt die Welt seit Jahrhunderten – es ist Zeit, sie besser verstehen zu lernen.

Vortrag: Claudia Brunner, Universität Klagenfurt, Zentrum für Friedensforschung und Friedensbildung am Institut für Erziehungswissenschaften und Bildungsforschung
Kommentar: Aram Ziai, Universität Kassel, Fachbereich Gesellschaftswissenschaften
Moderation: Manuela Boatcă, Universität Freiburg, Institut für Soziologie

Das Buch ist Open Access und kann frei heruntergeladen werden:
Brunner, Claudia: Epistemische Gewalt. Wissen und Herrschaft in der kolonialen Moderne. Bielefeld: transcript Verlag, 2020.

Eine Veranstaltung des Zentrums für Friedensforschung und Friedensbildung und der Frauen*solidarität.

Um Anmeldung wird gebeten.
Offener Link zur Teilnahme: https://us02web.zoom.us/j/89297911949

Stephen Lewis: Memorials Without Words.

Stephen Lewis: Memorials without Words

Auf zwei besondere Stadtführer durch Wien haben wir bereits hingewiesen: Walter Sauers „Expeditionen ins Afrikanische Österreich“ und den Guide „Die zerstörten Synagogen Wiens. Virtuelle Stadtspaziergänge“ von Bob Martens und Herbert Peter. Was beide eint ist die Suche nach dem Versteckten, dem Namenlosen, dem Wortlosen; die Suche nach einer neuen Sprache, nach einem Miteinander von Menschen unterschiedlicher Zugehörigkeiten: Aspekte, die auch Stephen Lewis, Philosoph, Stadtforscher und Fotograf, in den Mittelpunkt seiner Arbeit rückt. Aus seinem Essay „Remembering November 10, 1938: Phantasm and Reflection, Two Memorials Without Words“:

„The night of November 9-10, 1938: Kristallnacht, the Night of Broken Glass:  Throughout Nazi Germany (including Austria, which had folded itself seamlessly into Nazi Germany some months before) synagogues were plundered and set afire, with crowds of bystanders cheering, and police and fire brigades standing idly by.  Shops owned by Jews were looted and destroyed, Jewish men beaten and arrested, Jewish women terrorized and molested.  All this a seeming apotheosis of European religious antisemitism, exclusionary nationalism, “scientific” racism, nostalgia for a past that never was, and urban economic, social, and spatial competition. In Vienna, all but one of the city’s monumental synagogues and modest prayer-houses were destroyed during the 24-hour rampage.  How are they remembered today?“ (S.L.)

Lewis Eingangsbild zeigt das Mahnmal „Fenster im Alltag“ des Künstlers Hans Kuppelwieser zur Erinnerung an die im November 1938 zerstörte Synagoge „Neue Welt Tempel“ in Hietzing an der Ecke Wien 13, Eitelbergergasse, Neue-Welt-Gasse. Es stellt gegenüber dem heute dort befindlichen Wohnhaus einen Spiegel mit Ansicht der Synagoge dar, eine Art optische Täuschung, ein Trugbild, in dem Vergangenheit und Gegenwart zu verschmelzen scheinen. 

„Silkscreened onto the surface of the glass plaque is a finely-rastered, semi-translucent reproduction of an archival photograph of the exterior of the Neue Welt Tempel taken sometime in the mid-1930s, probably from the exact location where the plaque now stands.  By positioning oneself at just the right angle and distance from the plaque, a viewer is treated to a mirage … suddenly, the present and past are juxtaposed, and a ghost-like image of the Neue Welt Tempel appears to sprout from the surface of the yellow apartment house now standing on its former site. For a moment, the Neue Welt Tempel reappears as if still there … and then, just as suddenly, juxtaposition is lost and the illusion fades.“ (S. L.)

Ein zweites Bild zeigt das „Denkmal Turnertempel“, gestaltet von Iris Andraschek, Hubert Lobnig, Maria Auböck und János Kárász.

„In the photograph below, a sparse, minimalist garden fills the length and part of the width of the one-time footprint of the 1870s, Neo-Renaissance style, “Turnertempel” synagogue at Turnergasse 22 in Rudolfsheim-Fünfhaus, not far from the Gürtel and the shopping thoroughfare of Mariahilfestrasse.   The greenery at the edges of the garden offsets the starkness of the gravel surface, concrete pathways, and benches of well-weathered wooden beams.  The trees at the left of the photo are lindens. Summers, the scent of linden blossoms fills the garden and, as the weeks pass, fallen linden petals turn into perfumed dust that cushions the garden’s gravel surface. The total effect is apt: life emerging from, but never quite obliterating, destruction.

This past summer, I stopped at the Turnergasse memorial garden a number of times to read, write, reflect and rest.  There were few other visitors: workmen on lunch and cigarette breaks, occasional pairs of daytime beer drinkers, small numbers of neighborhood residents, judging by their appearances and voices, immigrants mostly, from the Balkans, Turkey, and the Middle East.  Did they know what once stood at the site where they were sitting?  Were they aware of its fate?  Could they sense the one-time prayers, concerns, and celebrations of people who had preceded them, and who had played out-sized roles in Vienna’s former greatness and in the shaping of the city in which they now live and of the rights and security they now enjoy?  Probably not.  Most people in Vienna,  like most people elsewhere, are propelled by the intentionality of their own immediate concerns.  Others in Vienna, native-born Austrians and immigrants both, turn up their noses at the memories of Jews and bristle at reminders of their murder.  But for those of us open to it, to those of us who bear the weight of its absence, a presence seems to hover in the garden at Turnergasse.“ (S. L.)

Um gerecht zu sein, darf man nicht vergessen, schrieb Ernst Toller. Ein „postkoloniales Wien“ ist kein Konkurrenzprojekt zum „jüdischen Wien“, sondern eine suchende Verbindung und verbindende Suche. 


Stephen Lewis ist Philosoph, Stadtforscher, Fotograf, lebt und arbeitet derzeit in New York City. Das Essay und mehr zum Thema Architektur und Geschichte findet ihr auf seinem Weblog bubkes.org


 

Fotos copyright Stephen Lewis

Der Umgang mit kolonialrassistischen Denkmälern

Als Reaktion auf die Proteste tausender Belgier*innen gegen Rassismus und Polizeigewalt haben die Behörden in Antwerpen eine Statue des früheren Königs Leopold II. entfernt, berichtete der Standard am 09. Juni 2020. Die Statue soll künftig im Depot eines örtlichen Museums aufbewahrt werden. Damit antizipieren die Behörden eine längst überfällige Debatte: was tun, wie umgehen mit kolonialrassistischen Denkmälern? 

Mich persönlich überzeugt der Ansatz, Denkmäler zu „versenken“ nicht. Symbolisch wird damit zwar ein Stück Geschichte als problematisch anerkannt, aber nicht aufgearbeitet, sondern dem öffentlichen Raum und damit der öffentlichen Debatte entzogen. Über die Kongogräuel und die Rolle König Leopolds II. ist heute nicht zuletzt aufgrund von Dokumentarfilmen wie Adam Hochschilds Schatten über dem Kongo einiges bekannt, in anderen Filmen wie Blood in the Mobile von Frank Piasecki Poulsen wird der Kolonialismus als Vorläufer der Globalisierung debattiert. Kolonialismuskritische Forschung, Bildungsarbeit und ihre Debattierung im öffentlichen Raum können diese Filme aber allenfalls ergänzen, nicht ersetzen.

Dass es ein reges Interesse an einer umfassenden Aufarbeitung der – in den Schulen oft nur stiefmütterlich behandelten – Kolonialgeschichte gibt, habe ich selbst in meinem Dissertationsstudium und Lehrveranstaltungen zum Thema „Globale Verflechtungen“ an der Universität Wien immer wieder erfahren; besonders, wenn dabei über den Tellerrand der akademischen Welt geblickt werden darf und Menschen zu Wort kommen, die ihre eigene Geschichte dazu erzählen wollen (so z.B. Emmanuel Mbolela über seine Flucht aus der DR Kongo). Es braucht aber auch Ressourcen für engagiertes Forschen, Lehren, Erinnern, Dekolonisieren! Das Feld ist auch in Österreich chronisch unterfinanziert und basiert weitgehend auf Initiativen „von unten“. 

Denkmäler, die aus kolonialismuskritischer Perspektive höchst fragwürdig sind, gibt es auch hierzulande. So z.B. das Denkmal für Rudolf Pöch im Arkadenhof der Universität Wien. Pöch schrieb unter anderem ein „Plädoyer für die Wiederbelebung des Rassebegriffs“ und wurde für seine „rassekundlichen Masseuntersuchungen an Kriegsgefangenen“ berühmt. Dass es unkommentiert dort steht erachte ich als ebenso problematisch, wie es in den Keller zu verfrachten. Eine Kommentierung könnte eine Auseinandersetzung über Fehler, die im Namen der Wissenschaften begangen wurden, anregen. Warum kein Einstehen dafür und keine Warnung an die nachfolgenden Generationen, dass in den Wissenschaften auch Irrwege mit verheerenden gesellschaftlichen Folgen eingeschlagen worden sind? An Ideen, was man noch anmerken und wie man künstlerisch intervenieren könnte, mangelt es uns nicht (Beispiele für die künstlerische Arbeit von Carla Bobadilla hier und Peter Haselmayer hier). 

Andererseits

Bereits in der „Kontroverse Siegfriedskopf“ und der Debatte um Dr. Karl Lueger stellte sich die Frage, wie etwa eine einzelne Zusatztafel oder Installation wirkt. Wird sie beachtet? Eröffnet sie Auseinandersetzungen, oder wirkt sie wie eine Heuchelei, solange rassistische Strukturen fortbestehen? „Weg damit!“ hieß nicht nur „ausradieren“, sondern auch Platz schaffen für Denkmäler, die nach heutigem Verständnis Vorbilder verkörpern.

„Weg damit!“ sagten auch Demonstrant*innen im englischen Bristol im Gefolge der internationalen Protestbewegung, die der Mord an George Floyd durch vier Polizisten in Minneapolis ausgelöst hat; und warfen die Statue des britischen Sklavenhändlers Edward Colston ins Hafenbecken. Audre Lorde würde vielleicht sagen: ein Akt des Zorns gegen gesellschaftliches Unrecht. Responding to racism means responding to anger, schrieb sie: 

„Anger of exclusion, of  unquestioned privilege, of racial distortions, of silence, ill-use, stereotyping, defensiveness, misnaming, betrayal, and co-optation.“ (Audre Lorde, 1981)

Audre Lorde meinte allerdings auch: Ärger und Zorn können eine befreiende, stärkende Quelle von Energie, ein erster Schritt in Richtung Transformation sein, aber: man kann das Haus des Herren nicht mit dem Handwerkszeug des Herren abreißen. Wenn Gewalt auf Gewalt folgt, kommen wir dem Ziel einer gewaltfreien Gesellschaft nicht näher. 

Gewalt beginnt im Denken. Sie beginnt mit dem Gedanken, etwas, jemand oder ich muss anders sein oder sollte meinen Vorstellungen entsprechen und setzt sich fort mit der Wahl der Mittel, um diese Idee durchzusetzen. Gewalt: nicht nur physische Gewalt, sondern alles, was mit Druck, Zwang, Manipulation oder Festschreibungen arbeitet. (Marshall B. Rosenberg)

Lordes Antwort auf Rassismus war ihr gleichermaßen wissenschaftliches wie künstlerisches Schaffen. Poetry is Not a Luxury: Dichten war für sie eine Form des Erkennens und eine Quelle der Veränderung. Frei nach der Tänzerin Pina Bausch, die in ihrer Dankesrede zum Kyoto Prize ein Mädchen mit den Worten: „Tanz, tanz, sonst sind wir verloren!“ zitierte, könnte man Audre Lorde in den Mund legen: Write, write, otherwise we are lost!

Gesellschaftlich gibt es noch andere Formen des Umgangs mit ungeliebten Zeugnissen der Vergangenheit. Als „distanzierend und doch bewahrend“ wird z.B. der ungarische Szoborpark (Memento Park) in Budapest beschrieben. Es gibt auch verschiedene Formen des Umgangs mit Fehlern, wie zuletzt Johannes Haushofer von der Princeton University mit seinem viel beachteten CV of failures zur Debatte gestellt hat. Freilich, die dort angeführten Misserfolge lassen sich in keiner Weise mit den Irrtümern von Rudolf Pöch und anderen vergleichen. Dennoch: dass es eminent schädlich ist, über Fehler, Irrtümer und Misserfolge in den Wissenschaften zu schweigen, lässt sich erahnen. 

Sachez avoir tort. Le monde est rempli de gens qui ont raison. C’est pour cela qu’il écoeure. (Louis-Ferdinand Céline)

Weitere interessante Links:

Sophie Schasiepen hat darüber geforscht, wie Kolonialismus, Rassismus und Antisemitismus in den Wissenschaften und im Schaffen von Dr. Rudolf Pöch verstrickt waren: 

Schasiepen, Sophie, 2019: Die „Lehrmittelsammlung“ von Dr. Rudolf Pöch an der Universität Wien. Anthropologie, Forensik und Provenienz. In: Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1/2019, 15-27. 

Am Freitag, 26. Juni 2020, 19.00 findet im Depot eine Veranstaltung zum Thema „Denkmäler stürzen – Geschichte unbefleckt? – feminismen diskutieren“ statt. mit: Minna Antova, Künstlerin, Kuratorin, Wien / Baden bei Wien, Ilse Chlan, bildende Künstlerin, Wien, teilnehmende Moderation: Sabine Prokop (VfW)

Stellungname zur Debatte um Achille Mbembe

des Exzellenzclusters Africa Multiple der Universität Bayreuth.

„(…) Die Diskussion unterstreicht die Aktualität von Mbembes Argument, dass Menschen von machtvollen Akteuren und Mechanismen in eine „schwarze Kondition“ (condition nègre) gezwungen werden. Die Tatsache, dass diese Mechanismen weltweit – also nicht nur im kolonialen Afrika – wirken und zumeist auf den gleichen Mustern und Prämissen beruhen, nicht zuletzt auf der Herabsetzung und oft auch der Entmenschlichung des Anderen, sollte Menschen in privilegierten Positionen zu denken geben, ob in Deutschland oder anderswo. Vielleicht liegt es an dem Bedürfnis, Privilegien zu verteidigen, dass mit Mbembe nun einer derjenigen abqualifiziert wird, die diese Mechanismen offenlegen.
Manch einer mag darauf warten, sich im Sessel zurückzulehnen, sobald Mbembe diskreditiert ist – als würde es uns von der Verantwortung entbinden, uns mit der “schwarzen Kondition” auseinanderzusetzen, wenn er als Antisemit entlarvt wäre.
Es geht uns nicht darum, pauschal Partei für die Positionen Mbembes zu ergreifen. Selbstverständlich dürfen und müssen sie Gegenstand des intellektuellen Disputs sein. Gleichwohl teilen wir das Anliegen, das sich in seiner Kritik an postkolonialen Machtverhältnissen artikuliert, und wir werden die wissenschaftliche Forschung dazu weiter betreiben, ohne dekoloniale Perspektiven im Namen eines vermeintlichen Antisemitismus zu entwerten.“

Buchpräsentation „Der Kampf um globale Gerechtigkeit“ von Fabian Scheidler und David Goeßmann

Wo? Aktionsradius Augarten, Gaußplatz 11, 1200 Wien

Wann? Dienstag, 17.12.2019, 19:30 

Scheidler, Fabian, Goeßmann, David (Hg.): Der Kampf um globale Gerechtigkeit. Gespräche mit Noam Chomsky, Vandana Shiva, Immanuel Wallerstein, Yanis Veroufakis, Ulrike Herrmann, Harald Schumann, Wangui Mbatia, Amy Goodman, Jeremy Scahill u.a. Wien: Promedia, 2019.  ISBN: 978.3-85371-458-4

Dass es möglich ist, die „Stimmen der Stimmlosen“ hörbar zu machen, zeigen die Journalisten Fabian Scheidler und David Goeßmann mit ihrem Sammelband: „Der Kampf um globale Gerechtigkeit“. Das Buch enthält Gespräche mit WissenschaftlerInnen, Journalisten und AktivistInnen aus aller Welt über die Klimakrise, den weltweiten Ressourcenabbau, Kriege und die sich vertiefende Spaltung zwischen Arm und Reich mit dem Anliegen, den Ursachen all dessen auf den Grund zu spüren. 

Besonders erfrischend sind die enthaltenen Ausblicke, wie die Welt anders gestaltet werden könnte, mit Ideen von Alberto Acosta (Präsident der verfassungsgebenden Versammlung in Ecuador, Buen Vivir), Michael Albert (amerikanischer Publizist, Aktivist, Ökonom und Vertreter der partizipativen Ökonomie), Silvia Federici (em. Professorin für Politische Philosophie an der Hofstra University, New York, wages for housework) und Alyn Ware (World Future Council, Nukleare Abrüstung und Nichtverbreitung).

Im Hinblick auf das Thema (Post-)Kolonialismus ist ganz besonders der Beitrag von Wangui Mbatia hervorzuheben. Sie war Anwältin und Gründerin des „People’s Parliament“ in Nairobi, Kenia, außerdem Geschäftsführerin des „Kenya Network of Grassroots Organizations“ (Kengonet), das mehrere hundert politische Initiativen und Selbsthilfegruppen vernetzt und unterstützt hat. Sie thematisiert die Übernahme kolonialer Schulden durch afrikanischen Staaten, „Land Grabbing“ in Afrika und die Auswirkungen der EU-Handelspolitik speziell in Kenia. 

Lesenswert sind auch die beiden folgenden, am Rande des Weltsozialforums in Tunis (2013) geführten Gespräche mit Yayi Bayam Diouf und Aminata Traoré.

Diouf ist Präsidentin des Verbandes „Frauen gegen klandestine Emigration“ und hat in ihrer Gemeinde ein Trainingszentrum für weibliche Fischerinnen im Rahmen nachhaltigen Fischfangs aufgebaut.

Traoré ist Koordinatorin des Forums für ein anderes Mali und war von 1997 bis 2000 Ministerin für Kultur und Tourismus in Mali. In ihrem Beitrag resümiert sie, „wie 30 Jahre Neoliberalismus den Boden für den Krieg bereiteten“.

Die einzelnen Beiträge können getrennt von einander gelesen werden. Obwohl das Buch nicht im universitären Rahmen entstanden ist, ist es für ein akademisches Publikum nicht uninteressant: insbesondere die Beiträge mit WissenschaftlerInnen können einen interessanten Diskussionsanstoß oder Einstieg in die jeweilige Materie bieten. 

Webseite der Autoren: https://www.kontext-tv.de

Kultur, Bildung und koloniale Gegenwarten

Ein Gespräch mit Elisa Frei und Vanessa Spanbauer

Zeit: Donnerstag 4. Dezember, 18:00 – 20:00 Uhr
Ort: C3 – Centrum für Internationale Entwicklung, Alois Wagner Saal, Sensengasse 3, 1090 Wien
Um Anmeldung wird gebeten unter: bibliothek@centrum3.at


Seit der Rede Emmanuel Macrons vor Studierenden der Universität von Ouagadougou in Burkina Faso 2017, in der sich der französische Präsident grundsätzlich für die Rückgabe afrikanischen Kulturerbes ausspricht, und der darauffolgenden Studie von Felwine Sarr und Bénédicte Savoy (Report on the Restitution of African Cultural Heritage, Toward a New Relational Ethics) ist die Debatte um die Rückgabe afrikanischen Kulturguts auch in die mediale Öffentlichkeit gelangt. Die Restitution unrechtmäßig erlangter Objekte ist allerdings nur ein Aspekt einer weitreichenden Problematik: Kultureinrichtungen und Bildungsinhalte im globalen Norden sind nicht selten stark von kolonialen Bildern geprägt. Es fehlt an Bewusstsein um ungleiche und rassistische Repräsentationen und deren negative Auswirkungen. Aktivismus und Forschung bringen aber zunehmend Bewegung in das Feld. Im C3 diskutieren zwei Expertinnen, wie Kultur und Bildung im deutschsprachigen Raum im Bann des Kolonialismus verhangen sind und wie Auswege aussehen könnten.

Das Museum im kolonialen Kontext Workshop in Kooperation mit ICOM Österreich und dem Bundeskanzleramt

Die Auseinandersetzung mit Fragen zu kolonialen Erwerbskontexten sowie mit konkreten Rückgabeforderungen gegenüber europäischen Museen und Sammlungen wurde in der jüngsten Vergangenheit insbesondere durch Initiativen von Frankreich oder Deutschland, aber auch anderer Staaten mit einer spezifischen kolonialen Vergangenheit massiv lanciert.

Um an diesem Diskurs teilnehmen zu können, ist es notwendig, die wesentlichen Stimmen innerhalb der österreichischen kulturellen Landschaft zu Wort kommen zu lassen. Dabei sollen die insbesondere die Bundesmuseen betreffenden Forschungsfragen sowie eine Diskussion des aktuellen Forschungsstandes im Vordergrund stehen, um so etwaige Desiderata und nächste Schritte für die Zukunft benennen zu können.

In Kooperation mit ICOM Österreich und dem Weltmuseum Wien hat das Bundeskanzleramt die Veranstaltungsreihe „Das Museum im kolonialen Kontext“ ins Leben gerufen. Unter der Führung des Bundeskanzleramtes wird die erste Veranstaltung am 17. Oktober 2019 zum Thema „Österreichische Bundesmuseen und Erwerbungen im 19. und 20. Jahrhundert“ im Weltmuseum Wien abgehalten werden.

 

Um Anmeldung für den Workshop bzw. für die Abendveranstaltung wird gebeten, unter ii4@bka.gv.at .

Den kompletten Ablauf mit allen Programmpunkten finden Sie hier.

„Re-Making Hügel“ – ein Projekt von Peter Haselmayer

Re-Making Hügel (2018) ist ein Projekt mit Schülerinnen und Schülern des BG 13 Wien in Zusammenarbeit mit der Künstlerin Caro Quiran und dem Lehrer und Künstler Peter Haselmayer mit Unterstützung von Imayna Caceres. Die Schüler*innen traten bei dem Projekt durch künstlerische Untersuchungen in einen kreativen Dialog über imperiale Blick- und Machtverhältnisse und revisionierten koloniale österreichische Konstruktionen.

Re-Making Hügel wurde im Rahmen der Initiative „culture connected“ des Bundesministeriums für Bildung, Wissenschaft und Forschung von einer Jury ausgewählt und wird in Kooperation mit KulturKontaktAustria realisiert und unterstützt. Das Projekt beteiligte sich ebenfalls an den österreichweiten KuBi-Tagen 2018 vom Bundeszentrum für schulische Kulturarbeit. Diese Tage der kulturellen Bildung fanden von 23. – 25. Mai 2018 statt.

https://remakinghugel.wordpress.com/